ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮರು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಇದರಿಂದ ಅವರು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮಾಮಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಈ ವಿಶ್ವವು ಸಮುದ್ರದ ಅಲಗಳಂತೆ ಅವರಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡರು—ಇದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾದ ಸತ್ಯ. "ನೀನು ಜ್ಞಾನಮಯ, ದಿವ್ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತ ಸ್ವರೂಪ; ಇಲ್ಲಿ ಮೋಹಗೊಳ್ಳಬೇಡ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಿರು," ಎಂದು ಹಿತೋಪದೇಶ ನೀಡಲಾಯಿತು. ದೇಹವು ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತದೆ, ಹೋಗುತ್ತದೆ, ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಹೀಗಿರಲು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವೇಕೆ? ದೇಹವು ಯುಗಾಂತ್ಯವರೆಗೆ ಉಳಿದರೂ, ಇಲ್ಲವೇ ಇಂದೇ ಹೋದರೂ—ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಏನೂ ಹೆಚ್ಚಳವಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅನಂತ ಸಮುದ್ರವಾದ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ವಿಶ್ವದ ಅಲಗಳು ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಏನು ಉದಯವಾದರೂ, ಏನು ಲಯವಾದರೂ ನಿನಗೆ ಲಾಭವಿಲ್ಲ, ನಷ್ಟವೂ ಇಲ್ಲ. "ಪ್ರಿಯನೇ, ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ; ಈ ಜಗತ್ತು ನಿನ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರಿಗಾಗಿ, ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗದ ಭಾವನೆ ಇರಬಹುದು?" ಎಂದು ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. ನಿನ್ನಲ್ಲಿ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ, ಶಾಂತವಾದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟು, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಅಹಂ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀನೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿರುವೆ. ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ವಜ್ರ, ಬಾಜುಬಂದ, ಪಾದಕಂಕಣಗಳು ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲವೇ? "ಇದು ನಾನು, ಇದು ನನ್ನಲ್ಲ" ಎಂಬ ವಿಭಜನೆವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತು, ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸಂತೋಷಪಡು. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನೀನು ಏಕನೇ. ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಮಾಯೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಅರಿತುಕೋ. ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನಮಯನಾಗಿ, ನೀನು 'ಏನೂ ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿರು. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಂಬ ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಇದೆ—ಹಿಂದೆ, ಈಗ, ಮುಂದೆ. ನಿನಗೆ ಬಂಧನ, ಮೋಕ್ಷ, ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದೂ ಇಲ್ಲ, ಬಿಡಬೇಕಾದ್ದೂ ಇಲ್ಲ—ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಸಂಚರಿಸು. "ಓ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಅಶಾಂತಗೊಳಿಸಬೇಡ. ಸ್ವಂತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆನಂದರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾ ಸಂತೋಷಪಡು." ಧ್ಯಾನವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ನೀನು ಸ್ವತಃ ಸ್ವತಂತ್ರ ಆತ್ಮ; ವಿಚಾರದಿಂದ ಏನು ಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಷ್ಟಾವಕ್ರರು ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಎಷ್ಟು ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಓದಿದರೂ ಅಥವಾ ವಿವರಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ." ಭೋಗ, ಕ್ರಿಯೆ, ಧ್ಯಾನ—ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಮಾಡು; ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಅಪಾರ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕಷ್ಟಪಡುವರು; ಆದರೆ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಭಾಗ್ಯವಂತರು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದಲೂ ಅಶಾಂತಿಯಾಗುವವನು ಸುಸ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಸಂತೋಷ ಅವನಿಗೇ, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. "ಇದು ಆಯಿತು, ಇದು ಆಗಲಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ವೈರಾಗ್ಯವಂತನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ಆಸಕ್ತನು ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಬಿಡುವ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಅವನು ವೈರಾಗ್ಯವಂತನೂ ಅಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ. ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಕಲ್ಪನೆ ಆಸೆಯಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ—ಅದು ಸಂಸಾರದ ಮೊಳಕೆ—ವಿಚಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವವರೆಗೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ಅಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವಿರಕ್ತಿ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಗುವಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಭೋಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕೆಂದು ಆಸೆಪಟ್ಟು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವವನು ದುಃಖದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಂಬಲಿಸುವವನು; ಆದರೆ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ವೈರಾಗ್ಯವಂತನು ಭೋಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಶಾಂತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿಯೂ ಅಹಂಕಾರ, ದೇಹವನ್ನು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಬಲವಾಗಿ ಹಿಡಿದವನು ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯೋಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಅವನು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು. ಶಿವ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರರು ಹೇಳಿದರು: "ಜ್ಞಾನಫಲ ಮತ್ತು ಯೋಗಫಲವನ್ನು ಪಡೆದವನು, ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧವಾದ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತ senses ಹೊಂದಿರುವವನು, ಅವನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ." ಜ್ಞಾನಿಯು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪ್ತಿಯೆಲ್ಲವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ನೀಂಮರದ ಎಲೆಗಳು, ಸಲ್ಲಾಕಿ ಸೊಪ್ಪನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಆನೆಗೆ ರುಚಿಯಾಗದಂತೆಯೇ. ಭೋಗದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಭೋಗವಿಲ್ಲದರೂ ಹಂಬಲವಿಲ್ಲದವನು ಅಪರೂಪ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಇದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ಎರಡನ್ನೂ ಬಯಸದೆ ಇರುವ ಮಹಾತ್ಮನು ಅಪರೂಪ. ಮಹಾನ್ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ, ಜೀವ, ಮರಣದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗದ ಕಲ್ಪನೆ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಲಯವಾದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಆಸೆಯಿಲ್ಲ, ಅದು ಉಳಿದರೂ ವಿರಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ; ಅವನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೋ ಹೀಗೆಯೇ ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿ ಇರುವನು. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತೆಗಳು ಕರಗಿದವನಾಗಿ, ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾ, ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ಅವನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿರ್ಲಿಪ್ತ; ಸಂಸಾರಸಮುದ್ರ ಒಣಗಿದವನಿಗೆ ಹಂಬಲವೂ ಇಲ್ಲ, ವೈರಾಗ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಮಲಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಎದ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕಣ್ಣು ತೆರೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಚ್ಚುವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಅಹಾ, ಎಂತಹ ಸ್ಥಿತಿ! ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾ, ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ನಡೆಯುತ್ತಾ—ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾದ ಮಹಾತ್ಮನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನು. ಅವನು ಗದರಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊಗಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಕೊಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮುಂದೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಮರಣವು ಎದುರಿಗೆ ಬಂದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನು ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತನು.