ಜನಕನು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಆಶ್ರಮಗಳು, ಆಶ್ರಮವಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಧ್ಯಾನ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿನ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಸ್ವೀಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಷ್ಟೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ನಾನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯು ನಿಲ್ಲುವುದುಂಟು, ಅದೇ ರೀತಿ ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನಾನು ಹೀಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಅಲೋಚಿಸಲಾಗದ ಅದ್ವಿತೀಯವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಲೋಚನೆಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಂತಹ ಧ್ಯಾನವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ಹೀಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಯಾರು ಹೀಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರೇ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇಂತಹ ಸ್ವಭಾವವಿರುವವನು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜನಕನು ಪುನಃ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿ ದುರ್ಲಭ; ಕೇವಲ ಕೌಪೀನ ಧಾರಿ ಎಂಬುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲ. ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ನಿರಾಳವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ದೇಹದ ಎಲ್ಲೆಂದೋ ಹತಾಶೆ, ನಾಲಗೆಯಲ್ಲೆಂದೋ ಆಯಾಸ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೆಂದೋ ಶ್ರಮ—allವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಯಾವುದೂ ನಾನು ಮಾಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಜವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಏನಾದರೂ ನಡೆಯಬೇಕಾದರೆ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಮಾಡಿ ಮತ್ತೆ ನಿರಾಳನಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಯೋಗಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ರಿಯೆಯ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಅವನು ಸಂಯೋಗ ಅಥವಾ ವ್ಯೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನಿರಾಳವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ನಿಂತರೂ, ನಡೆದರೂ, ಮಲಗಿದರೂ ನನಗೇನು ಲಾಭ ಅಥವಾ ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ನಿರಾಳನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನನಗೆ ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಸಾಧನೆ ಇಲ್ಲ; ಹೀನೋನ್ನತಿಯನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ನಿರಾಳನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ನೋಡಿದಾಗ, ಸುಖಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಶುಭ-ಅಶುಭ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ನಿರಾಳನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಜನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸಹಜವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅನಾವಧಾನದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನಿದ್ರಿಸುವವನಂತೆ; ಅವನ ಸ್ಮರಣೆ ಕ್ಷಯಗೊಂಡಿದೆ. ನನಗೆ ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು? ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ, ಶಾಸ್ತ್ರವೇನು, ಜ್ಞಾನವೇನು? ಸಾಕ್ಷ್ಯಾತ್ಮನನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಭಗವಂತನನ್ನು ಅರಿತು, ನಿರಾಶೆ, ಬಂಧನ, ಮೋಕ್ಷ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಮೋಕ್ಷದ ಕುರಿತಾಗಿ ನನಗೆ ಚಿಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಒಳಗಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಹೊರಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆಯುವವನಿಗೆ, ಅವನಿಗೆ ಉದಯವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮೋಹಿತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಗೊತ್ತಾಗುವಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲಾದರೂ, ಯಾರು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೋ ಅವರು ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಹುಡುಕುವವನು ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಗೊಂದಲದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ—ಇದು ಮೋಕ್ಷ; ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿ—ಇದು ಬಂಧನ. ಇದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದುಕೋ, ಆನಂತರ ಹೇಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ನಡೆ. ಸತ್ಯದ ಅನುಭವದಿಂದ—even eloquent, wise, and energetic—ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಮೌನ, ದೀರ್ಘ, ಅಕ್ರಿಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೋಕಸೌಖ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ದೇಹವಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ನಿನಗಲ್ಲ; ನೀನು ಭೋಕ್ತಾನೂ ಅಲ್ಲ, ಕರ್ತಾನೂ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಸದಾಕಾಲ ಸಾಕ್ಷಿ, ಅಲಿಪ್ತ—ಹರ್ಷದಿಂದ ನಡೆ. ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಣಗಳು; ಮನಸ್ಸು ನಿನಗಲ್ಲ. ನೀನು ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದ, ಸ್ಥಿರ ಚೈತನ್ಯ; ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಡೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಂಡು, ಅಹಂಕಾರ-ಮಮಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಂತೋಷದಿಂದಿರು. ಈ ವಿಶ್ವವು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಅದೇ ಸತ್ಯ. ನೀನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ; ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು. ನಂಬಿಕೆ ಇಡು, ಪ್ರಿಯನೇ, ನಂಬಿಕೆ ಇಡು—ಇಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತರಾಗಬೇಡ. ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಜ್ಞಾನ, ದೈವಿಕ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದಲೂ ಪಾರಾಗಿರುವದು. ಗುಣಗಳ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೇಹವು ನಿಂತು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಬರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡಬೇಕು? ದೇಹ ಯುಗಾಂತದವರೆಗೆ ಉಳಿದರೂ ಅಥವಾ ಇಂದು ಹೋಗಿದರೂ, ನಿನ್ನಿಗೆ ಏನು ಹೆಚ್ಚಳ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಿದೆ? ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ. ನಿನ್ನಲ್ಲಿ, ಅನಂತ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವದ ಅಲೆಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಏಳಿದರೂ, ಇಳಿದರೂ, ನಿನಗೆ ಲಾಭ-ನಷ್ಟ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ; ಈ ಜಗತ್ತು ನಿನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರಿಗೆ, ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇರಬಹುದು? ನಿನ್ನಲ್ಲಿ, ಅವಿನಾಶಿ, ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಜನನ, ಕ್ರಿಯೆ, ಅಹಂಕಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೇರೆ ಬಂಗಡಿ, ವಾಳ, ಗಜ್ಜೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆಯೆ? 'ಇದು ನಾನು, ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ವಿಭಜನೆ ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ ಎಂದು ಅರಿತು, ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸಂತೋಷದಿಂದಿರು. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನೀನು ಏಕನೇ. ನಿನಗೆ ಬದ್ಧನೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯಷ್ಟೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೋ. ನೀನು ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿ—ನಿನ್ನಿಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಶಾಂತನಾಗು. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇದೆ—ಹಿಂದೆ, ಈಗ, ಮುಂದೆಯೂ. ನಿನಗೆ ಬಂಧನ-ಮೋಕ್ಷ, ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದು-ಮಾಡದಿರುವುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಡೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚಿಂತನೆ, ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಕಾಡಿಸಬೇಡ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ. ಶಾಂತವಾಗಿ, ಆನಂದಸ್ವರೂಪವಾದ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು. ಧ್ಯಾನವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ನೀನು ಆತ್ಮ, ಈಗಾಗಲೇ ಮುಕ್ತ—ಯಾವ ವಿಚಾರದಿಂದ ಏನು ಸಾಧನೆ? ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಎಷ್ಟು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರೂ, ಕೇಳಿದರೂ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿನಗೆ ನಿಜವಾದ ನಿರಾಳತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಭೋಗ, ಕ್ರಿಯೆ, ಧ್ಯಾನ—ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಮಾಡು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದೇ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಬಾಧೆಪಡುತ್ತಾರೆ; ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೂ ಯಾರು ಕಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆಲಸ್ಯವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಆನಂದವು ಅವರಿಗೇ, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. 'ಇದು ಮಾಡಿದೆ, ಇದು ಮಾಡಲಾಗಿಲ್ಲ' ಎಂಬ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರು ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ, ನಿರಾಳತೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.