ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ತನ್ನನ್ನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಅವನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸತ್ಯವಾದ ಮಾತು: ಯಾರ ಯೋಚನೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅವನ ಫಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾದುದು, ಏಕವಾದುದು, ಮುಕ್ತವಾದುದು, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ನಿರಾಕಾರ, ಅಸಕ್ತ, ನಿರಾಶಯ, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪ. ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನು ಬದಲಾಗದ, ಅದ್ವಿತೀಯವಾದ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸು; ‘ನಾನು ಈ ರೂಪ’ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ಗುರುತಿನ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಓ ಮಗನೇ, ದೇಹದ ಗುರುತಿನ ಬಲಕ್ಕೆ ನೀನು ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದೀಯೆ. ‘ನಾನು ಚೈತನ್ಯ’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ-ಖಡ್ಗದಿಂದ ಆ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದುಬಿಟ್ಟು ಸುಖಿಯಾಗಿ ಬಾಳು. ನೀನು ಅಸಕ್ತ, ನಿರಾಕಾರ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ, ಶುದ್ಧ; ಆದರೆ ನೀನು ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದೇ ನಿನ್ನ ಬಂಧನವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಅದು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ನಿಜವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಬುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ; ಸಣ್ಣತನದಲ್ಲಿ ಬೀಳಬೇಡ. ನೀನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತ, ಬದಲಾಗದ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿಯವನು, ಅಚಲ, ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರು. ರೂಪವಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ, ರೂಪರಹಿತವೇ ಶಾಶ್ವತ. ಈ ಸತ್ಯೋಪದೇಶದಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ. ಹೆಣ್ಣುಹಗಲಿನಂತೆ ಕನ್ನಡಿಯೊಳಗಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಂತೆ, ಈ ದೇಹದ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಪರಮಾತ್ಮನು ಇರುವನು. ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಆಕಾಶವಿರುವಂತೆ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ನಿರಂತರ ಬ್ರಹ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಜನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ಕಲಂಕರಹಿತ, ಶಾಂತ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತ. ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೆನು. ಹಾಗೆ, ನಾನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವಂತೆ, ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಬೆಳಗಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ನನ್ನದು, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಏನೂ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ. ಈಗ ದೇಹವನ್ನೂ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ನಾನೊಂದು ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೆಗಲು, ನುರಿತ, ಬಬ್ಲುಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜಗತ್ತೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ಅದು ನೂಲಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ ಅದು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ. ಸಕ್ಕರೆ ಕಬ್ಬಿನ ರಸದಿಂದ ತಯಾರಾದಂತೆ, ನಾನು ಜಗತ್ತನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವುದೋ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಹಗ್ಗವೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವದೋ, ಹೀಗೆಯೇ. ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿರುವುದು; ನಾನು ಅದರಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ನಾನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವೆನು. ಅಯ್ಯೋ! ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹೆಬ್ಬೆಳೆಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನಂತೆ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ. ಜಗತ್ತು ನನ್ನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಪಾತ್ರೆಯು ಮಣ್ಣಿಗೆ, ಅಲೆ ನೀರಿಗೆ, ಆಭರಣ ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವಂತೆ. ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅವಿನಾಶಿ; ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿವರೆಗಿನ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾದರೂ ನಾನು ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವಿದ್ದರೂ ನಾನು ಒಂದೇ, ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನಷ್ಟು ಚಾತುರ್ಯವಿರುವವನು ಇಲ್ಲ; ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ ನಾನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಏನೂ ಸೇರಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಮಾತು-ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏನಾದರೂ ಸಿಗುವುದಾದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನದು. ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞೇಯ, ಜ್ಞಾತೃ ಎಂಬ ತ್ರಯವಿಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಾನು, ಕಲಂಕರಹಿತ. ಅಯ್ಯೋ! ದ್ವೈತವೇ ದುಃಖದ ಮೂಲ; ಇದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ. ಕಾಣುವದೆಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ; ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾನು ಸೀಮಿತನೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡೆನು. ಹೀಗೆ ಸದಾ ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ ನಾನು ಸರ್ವಭೇದವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಗೊಂದಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಶಾಂತಿ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ. ಜಗತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ದೇಹದೊಡನೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಖಚಿತ. ಆತ್ಮವೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ; ಹಾಗಾದರೆ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆಧಾರವೇನು? ದೇಹ, ಸ್ವರ್ಗ-ನರಕ, ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿ, ಭಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಾದ ನನಗೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಯ್ಯೋ! ಜನಸಮೂಹದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನನಗೆ ದ್ವೈತದ ಅನುಭವವಿಲ್ಲ. ಅದು ನನಗೆ ಅರಣ್ಯವಂತೆ ಆಗಿದೆ; ಹಾಗಾದರೆ ನನಗೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಜೀವಾತ್ಮನೂ ಅಲ್ಲ—ನಾನು ಚೈತನ್ಯ. ನನಗೆ ಬಂಧನವಾಗಿದ್ದದ್ದು ಜೀವನದ ಆಸೆಯೇ. ಅಯ್ಯೋ! ಜಗತ್ತಿನ ಅಲೆಗಳು, ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವೇಗವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಅವು ನನ್ನಲ್ಲೇ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡಿವೆ. ನನ್ನಲ್ಲೇ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಜಗತ್ತೆಂಬ ದೋಣಿ, ಜೀವನದ ಅನಾಥ ವ್ಯಾಪಾರಿ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನಲ್ಲೇ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳ ಅಲೆಗಳು ಅದ್ಭುತವಾಗಿವೆ; ಅವು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ, ಆಟವಾಡುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಆತ್ಮನು ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಅಯ್ಯೋ! ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಪಡುವುದು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ; ಹೆಬ್ಬೆಳೆಗೆ ಬೆಳ್ಳಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಹವಳಿಸುವಂತೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಈ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ‘ನಾನೇ ಅದು’ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಯಾಕೆ ನೀನು ದುಃಖದಿಂದ ಓಡಾಡುತ್ತೀ? ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ, ಸುಂದರ ಚೈತನ್ಯ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಾಸಕ್ತನಾದವನು ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಋಷಿಗೆ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನಿಗೆ ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ.