अष्टावक्रगीता

तज्ज्ञस्य पुण्यपापाभ्यां स्पर्शो ह्यन्तर्न जायते। न ह्याकाशस्य धूमेन दृश्यमानापि सङ्गतिः

जिसने उस परम तत्व को जाना है, उसके भीतर पुण्य और पाप का कोई स्पर्श नहीं होता, जैसे आकाश को धुएँ से कोई संबंध नहीं होता, भले ही वह दिखता हो।

आत्मैवेदं जगत्सर्वं ज्ञातं येन महात्मना। यदृच्छया वर्तमानं तं निषेद्धुं क्षमेत कः

जिस महात्मा ने पूरे जगत को अपना ही स्वरूप जान लिया है और जो जैसा आता है वैसे ही रहता है, उसे कौन रोक सकता है?

आब्रह्मस्तंबपर्यन्ते भूतग्रामे चतुर्विधे। विज्ञस्यैव हि सामर्थ्यमिच्छानिच्छाविवर्जने

ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, चारों प्रकार के प्राणियों में, केवल ज्ञानी को ही इच्छा और अनिच्छा से मुक्त रहने की सामर्थ्य है।

आत्मानमद्वयं कश्चिज्जानाति जगदीश्वरं। यद् वेत्ति तत्स कुरुते न भयं तस्य कुत्रचित्

जो आत्मा को अद्वितीय और जगत का स्वामी जानता है, वह जो जानता है वही करता है, उसे कहीं भी कोई भय नहीं रहता।

अष्टावक्र उवाच॥ न ते संगोऽस्ति केनापि किं शुद्धस्त्यक्तुमिच्छसि। संघातविलयं कुर्वन्नेवमेव लयं व्रज

अष्टावक्र बोले—तुम्हारा किसी से कोई संबंध नहीं है, हे शुद्ध आत्मा, फिर भी तुम क्यों त्याग की इच्छा रखते हो? केवल इस समूह का विलय करो और इसी तरह लय को प्राप्त हो जाओ।

उदेति भवतो विश्वं वारिधेरिव बुद्बुदः। इति ज्ञात्वैकमात्मानं एवमेव लयं व्रज

जैसे समुद्र में बुलबुला उठता है, वैसे ही यह विश्व तुममें प्रकट होता है; एक ही आत्मा को जानकर इसी तरह लय को प्राप्त हो जाओ।

प्रत्यक्षमप्यवस्तुत्वाद् विश्वं नास्त्यमले त्वयि। रज्जुसर्प इव व्यक्तं एवमेव लयं व्रज

यद्यपि यह संसार प्रत्यक्ष दिखता है, फिर भी हे निष्कलंक आत्मा, यह तुममें नहीं है, जैसे रस्सी में सांप का भ्रम होता है; इसी तरह लय को प्राप्त हो जाओ।

समदुःखसुखः पूर्ण आशानैराश्ययोः समः। समजीवितमृत्युः सन्नेवमेव लयं व्रज

जो सुख-दुख में समान है, पूर्ण है, आशा और निराशा में एक सा है, जीवन-मृत्यु में भी समभाव रखता है—वह इसी तरह लय को प्राप्त हो जाता है।

अष्टावक्र उवाच॥ आकाशवदनन्तोऽहं घटवत् प्राकृतं जगत्। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

अष्टावक्र बोले—मैं आकाश की तरह अनंत हूँ, यह जगत घड़े की तरह स्वाभाविक है; जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न तो त्याग है, न ग्रहण—केवल लय है।

महोदधिरिवाहं स प्रपंचो वीचिसऽन्निभः। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

मैं महा-सागर के समान हूँ, यह संसार लहर की तरह है; जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न तो त्याग है, न ग्रहण—केवल लय है।

अहं स शुक्तिसङ्काशो रूप्यवद् विश्वकल्पना। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

मैं शुक्ति के समान हूँ, जगत की कल्पना चाँदी के जैसी है; जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न तो त्याग है, न ग्रहण—केवल लय है।

अहं वा सर्वभूतेषु सर्वभूतान्यथो मयि। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

मैं सब प्राणियों में हूँ या सब प्राणी मुझमें हैं—इस प्रकार का ज्ञान रखने वाले के लिए न तो त्याग है, न ग्रहण और न ही लय।

जनक उवाच॥ मय्यनंतमहांभोधौ विश्वपोत इतस्ततः। भ्रमति स्वांतवातेन न ममास्त्यसहिष्णुता

जनक बोले—मेरे इस अनंत महासागर रूपी स्वरूप में, संसार की नाव अपने ही मन के झोंके से इधर-उधर डोलती रहती है; मुझे इससे कोई असहिष्णुता नहीं है।

मय्यनंतमहांभोधौ जगद्वीचिः स्वभावतः। उदेतु वास्तमायातु न मे वृद्धिर्न च क्षतिः

मेरे इस अनंत महासागर रूपी स्वरूप में, संसार की लहर अपने स्वभाव से उठती और गिरती है; वह उठे या डूबे, मुझे न कोई लाभ है न हानि।

मय्यनंतमहांभोधौ विश्वं नाम विकल्पना। अतिशांतो निराकार एतदेवाहमास्थितः

मेरे इस अनंत महासागर रूपी स्वरूप में, संसार केवल एक कल्पना है; मैं पूर्ण शांत, निराकार उसी में स्थित हूँ।

नात्मा भावेषु नो भावस्तत्रानन्ते निरंजने। इत्यसक्तोऽस्पृहः शान्त एतदेवाहमास्तितः

आत्मा न तो भावों में है, न भाव उस अनंत निर्मल में हैं; इसी कारण मैं आसक्तिहीन, निराश, शांत उसी में स्थित हूँ।

अहो चिन्मात्रमेवाहं इन्द्रजालोपमं जगत्। इति मम कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना

अहो! मैं केवल शुद्ध चैतन्य हूँ; यह संसार तो जादू के खेल जैसा है। फिर मेरे लिए कहाँ, किस तरह कोई त्याग या ग्रहण की कल्पना हो सकती है?

अष्टावक्र उवाच॥ तदा बन्धो यदा चित्तं किन्चिद् वांछति शोचति। किंचिन् मुंचति गृण्हाति किंचिद् दृष्यति कुप्यति

अष्टावक्र बोले—जब मन कुछ चाहता है, दुखी होता है, कुछ छोड़ता है, कुछ पकड़ता है, भेद देखता है या क्रोधित होता है—यही बंधन है।

तदा मुक्तिर्यदा चित्तं न वांछति न शोचति। न मुंचति न गृण्हाति न हृष्यति न कुप्यति

मुक्ति तब है जब मन न तो कुछ चाहता है, न दुखी होता है, न छोड़ता है, न पकड़ता है, न हर्षित होता है, न क्रोधित।

तदा बन्धो यदा चित्तं सक्तं काश्वपि दृष्टिषु। तदा मोक्षो यदा चित्तमसक्तं सर्वदृष्टिषु

जब मन किसी भी दृष्टि में आसक्त होता है, वही बंधन है; जब मन सब दृष्टियों में आसक्तिहीन रहता है, वही मुक्ति है।

यदा नाहं तदा मोक्षो यदाहं बन्धनं तदा। मत्वेति हेलया किंचिन्मा गृहाण विमुंच मा

जब 'मैं' नहीं रहता, वही मुक्ति है; जब 'मैं' रहता है, वही बंधन है। यह जानकर, कुछ भी न पकड़ो, न छोड़ो—even लापरवाही से भी नहीं।

अष्टावक्र उवाच॥ कृताकृते च द्वन्द्वानि कदा शान्तानि कस्य वा। एवं ज्ञात्वेह निर्वेदाद् भव त्यागपरोऽव्रती

अष्टावक्र बोले—कर्म और अकर्म के द्वंद्व कब शांत होते हैं और किसके लिए? यह जानकर, यहाँ वैराग्य से रहो, त्याग में लगे रहो, और किसी व्रत से बंधे न रहो।

कस्यापि तात धन्यस्य लोकचेष्टावलोकनात्। जीवितेच्छा बुभुक्षा च बुभुत्सोपशमः गताः

किसी विरले धन्य पुरुष के लिए, केवल संसार की चेष्टाएँ देखकर ही, जीवन की इच्छा, भूख, जिज्ञासा और सब अशांति मिट जाती है।

अनित्यं सर्वमेवेदं तापत्रयदूषितं। असरं निन्दितं हेयमिति निश्चित्य शाम्यति

यह सब अस्थिर है, तीन प्रकार के दुखों से भरा है, सारहीन, निंदनीय और त्याज्य है—यह निश्चित कर लेने पर मन शांत हो जाता है।

कोऽसौ कालो वयः किं वा यत्र द्वन्द्वानि नो नृणां। तान्युपेक्ष्य यथाप्राप्तवर्ती सिद्धिमवाप्नुयात्

कौन सा समय, कौन सी अवस्था या कौन सा अवसर है जहाँ मनुष्यों के लिए द्वंद्व नहीं हैं? उन्हें अनदेखा कर, जैसा उचित हो वैसा आचरण कर, सिद्धि प्राप्त होती है।

ना मतं महर्षीणां साधूनां योगिनां तथा। दृष्ट्वा निर्वेदमापन्नः को न शाम्यति मानवः

ऋषियों, साधुओं या योगियों के मत से नहीं—यह देखकर, जो वैराग्य को प्राप्त हो जाता है, कौन ऐसा है जो शांत न हो जाए?

कृत्वा मूर्तिपरिज्ञानं चैतन्यस्य न किं गुरुः। निर्वेदसमतायुक्त्या यस्तारयति संसृतेः

चैतन्य का सच्चा ज्ञान पा लेने पर कौन गुरु नहीं हो जाता? वैराग्य और समता के उपाय से ही कोई संसार से पार ले जाता है।

पश्य भूतविकारांस्त्वं भूतमात्रान् यथार्थतः। तत्क्षणाद् बन्धनिर्मुक्तः स्वरूपस्थो भविष्यसि

तू तत्वों के विकारों को केवल तत्व ही समझ, जैसी उनकी सच्चाई है; उसी क्षण बंधन से मुक्त होकर अपने स्वरूप में स्थित हो जाएगा।

वासना एव संसार इति सर्वा विमुंच ताः। तत्त्यागो वासनात्यागात्स्थितिरद्य यथा तथा

वासना ही संसार है—इसलिए सब वासनाएँ छोड़ दे। वासनाओं का त्याग कर, आज ही जैसे भी हो, अपने स्वरूप में स्थित हो जा।