अष्टावक्रगीता

उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रमवधार्यातिदुर्बलः। आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः

ज्ञान प्रकट हो चुका है और अज्ञान रूपी शत्रु को अत्यंत निर्बल जान लिया है, फिर भी आश्चर्य है कि समय समाप्ति के निकट भी वह कामना की इच्छा करता है।

इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः। आश्चर्यं मोक्षकामस्य मोक्षाद् एव विभीषिका

जो यहाँ और वहाँ दोनों जगह से विरक्त है, जो नित्य और अनित्य का भेद जानता है, उसके लिए यह आश्चर्य है कि वह मुक्ति की इच्छा रखते हुए भी मुक्ति से डरता है।

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा। आत्मानं केवलं पश्यन् न तुष्यति न कुप्यति

धीर पुरुष चाहे भोजन पाए या कष्ट सहे, वह सदा केवल आत्मा को ही देखता है; न तो प्रसन्न होता है, न क्रोधित।

चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत्। संस्तवे चापि निन्दायां कथं क्षुभ्येत् महाशयः

जो अपने शरीर को ऐसे देखता है जैसे वह किसी और का हो, उस महान आत्मा को प्रशंसा या निंदा से कैसे कोई विचलित कर सकता है?

मायामात्रमिदं विश्वं पश्यन् विगतकौतुकः। अपि सन्निहिते मृत्यौ कथं त्रस्यति धीरधीः

जो इस संसार को केवल माया समझकर, सारी जिज्ञासा छोड़ देता है, वह ज्ञानी मन मृत्यु सामने होने पर भी कैसे डर सकता है?

निःस्पृहं मानसं यस्य नैराश्येऽपि महात्मनः। तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य तुलना केन जायते

जिस महान आत्मा का मन इच्छा रहित है, जो निराशा में भी आत्मज्ञान से तृप्त है, उसकी तुलना किससे की जा सकती है?

स्वभावाद् एव जानानो दृश्यमेतन्न किंचन। इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं स किं पश्यति धीरधीः

जो स्वभाव से जानता है कि यह सब दृश्य कुछ भी नहीं है, वह ज्ञानी मन क्या स्वीकार करे और क्या त्यागे?

अंतस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः। यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये

जिसने भीतर से सारी वासनाएँ छोड़ दी हैं, जो द्वंद्व और आशा से मुक्त है, उसके लिए जो सुख-सुविधा संयोग से मिलती है, वह न तो दुख देती है और न ही प्रसन्नता।

अष्टावक्र उवाच॥ हन्तात्मज्ञानस्य धीरस्य खेलतो भोगलीलया। न हि संसारवाहीकैर्मूढैः सह समानता

अष्टावक्र बोले—जो आत्मज्ञान में स्थित धीर पुरुष संसार के सुखों के साथ खेलता है, उसकी तुलना उन मूढ़ों से नहीं हो सकती जो संसार की धारा में बहते रहते हैं।

यत् पदं प्रेप्सवो दीनाः शक्राद्याः सर्वदेवताः। अहो तत्र स्थितो योगी न हर्षमुपगच्छति

जिस अवस्था की कामना इंद्र आदि सभी देवता भी करते हैं, वहाँ स्थित योगी को भी कोई हर्ष नहीं होता—यह कितनी आश्चर्य की बात है।

तज्ज्ञस्य पुण्यपापाभ्यां स्पर्शो ह्यन्तर्न जायते। न ह्याकाशस्य धूमेन दृश्यमानापि सङ्गतिः

जिसने उस परम तत्व को जाना है, उसके भीतर पुण्य और पाप का कोई स्पर्श नहीं होता, जैसे आकाश को धुएँ से कोई संबंध नहीं होता, भले ही वह दिखता हो।

आत्मैवेदं जगत्सर्वं ज्ञातं येन महात्मना। यदृच्छया वर्तमानं तं निषेद्धुं क्षमेत कः

जिस महात्मा ने पूरे जगत को अपना ही स्वरूप जान लिया है और जो जैसा आता है वैसे ही रहता है, उसे कौन रोक सकता है?

आब्रह्मस्तंबपर्यन्ते भूतग्रामे चतुर्विधे। विज्ञस्यैव हि सामर्थ्यमिच्छानिच्छाविवर्जने

ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, चारों प्रकार के प्राणियों में, केवल ज्ञानी को ही इच्छा और अनिच्छा से मुक्त रहने की सामर्थ्य है।

आत्मानमद्वयं कश्चिज्जानाति जगदीश्वरं। यद् वेत्ति तत्स कुरुते न भयं तस्य कुत्रचित्

जो आत्मा को अद्वितीय और जगत का स्वामी जानता है, वह जो जानता है वही करता है, उसे कहीं भी कोई भय नहीं रहता।

अष्टावक्र उवाच॥ न ते संगोऽस्ति केनापि किं शुद्धस्त्यक्तुमिच्छसि। संघातविलयं कुर्वन्नेवमेव लयं व्रज

अष्टावक्र बोले—तुम्हारा किसी से कोई संबंध नहीं है, हे शुद्ध आत्मा, फिर भी तुम क्यों त्याग की इच्छा रखते हो? केवल इस समूह का विलय करो और इसी तरह लय को प्राप्त हो जाओ।

उदेति भवतो विश्वं वारिधेरिव बुद्बुदः। इति ज्ञात्वैकमात्मानं एवमेव लयं व्रज

जैसे समुद्र में बुलबुला उठता है, वैसे ही यह विश्व तुममें प्रकट होता है; एक ही आत्मा को जानकर इसी तरह लय को प्राप्त हो जाओ।

प्रत्यक्षमप्यवस्तुत्वाद् विश्वं नास्त्यमले त्वयि। रज्जुसर्प इव व्यक्तं एवमेव लयं व्रज

यद्यपि यह संसार प्रत्यक्ष दिखता है, फिर भी हे निष्कलंक आत्मा, यह तुममें नहीं है, जैसे रस्सी में सांप का भ्रम होता है; इसी तरह लय को प्राप्त हो जाओ।

समदुःखसुखः पूर्ण आशानैराश्ययोः समः। समजीवितमृत्युः सन्नेवमेव लयं व्रज

जो सुख-दुख में समान है, पूर्ण है, आशा और निराशा में एक सा है, जीवन-मृत्यु में भी समभाव रखता है—वह इसी तरह लय को प्राप्त हो जाता है।

अष्टावक्र उवाच॥ आकाशवदनन्तोऽहं घटवत् प्राकृतं जगत्। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

अष्टावक्र बोले—मैं आकाश की तरह अनंत हूँ, यह जगत घड़े की तरह स्वाभाविक है; जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न तो त्याग है, न ग्रहण—केवल लय है।

महोदधिरिवाहं स प्रपंचो वीचिसऽन्निभः। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

मैं महा-सागर के समान हूँ, यह संसार लहर की तरह है; जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न तो त्याग है, न ग्रहण—केवल लय है।

अहं स शुक्तिसङ्काशो रूप्यवद् विश्वकल्पना। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

मैं शुक्ति के समान हूँ, जगत की कल्पना चाँदी के जैसी है; जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न तो त्याग है, न ग्रहण—केवल लय है।

अहं वा सर्वभूतेषु सर्वभूतान्यथो मयि। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

मैं सब प्राणियों में हूँ या सब प्राणी मुझमें हैं—इस प्रकार का ज्ञान रखने वाले के लिए न तो त्याग है, न ग्रहण और न ही लय।

जनक उवाच॥ मय्यनंतमहांभोधौ विश्वपोत इतस्ततः। भ्रमति स्वांतवातेन न ममास्त्यसहिष्णुता

जनक बोले—मेरे इस अनंत महासागर रूपी स्वरूप में, संसार की नाव अपने ही मन के झोंके से इधर-उधर डोलती रहती है; मुझे इससे कोई असहिष्णुता नहीं है।

मय्यनंतमहांभोधौ जगद्वीचिः स्वभावतः। उदेतु वास्तमायातु न मे वृद्धिर्न च क्षतिः

मेरे इस अनंत महासागर रूपी स्वरूप में, संसार की लहर अपने स्वभाव से उठती और गिरती है; वह उठे या डूबे, मुझे न कोई लाभ है न हानि।

मय्यनंतमहांभोधौ विश्वं नाम विकल्पना। अतिशांतो निराकार एतदेवाहमास्थितः

मेरे इस अनंत महासागर रूपी स्वरूप में, संसार केवल एक कल्पना है; मैं पूर्ण शांत, निराकार उसी में स्थित हूँ।

नात्मा भावेषु नो भावस्तत्रानन्ते निरंजने। इत्यसक्तोऽस्पृहः शान्त एतदेवाहमास्तितः

आत्मा न तो भावों में है, न भाव उस अनंत निर्मल में हैं; इसी कारण मैं आसक्तिहीन, निराश, शांत उसी में स्थित हूँ।

अहो चिन्मात्रमेवाहं इन्द्रजालोपमं जगत्। इति मम कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना

अहो! मैं केवल शुद्ध चैतन्य हूँ; यह संसार तो जादू के खेल जैसा है। फिर मेरे लिए कहाँ, किस तरह कोई त्याग या ग्रहण की कल्पना हो सकती है?

अष्टावक्र उवाच॥ तदा बन्धो यदा चित्तं किन्चिद् वांछति शोचति। किंचिन् मुंचति गृण्हाति किंचिद् दृष्यति कुप्यति

अष्टावक्र बोले—जब मन कुछ चाहता है, दुखी होता है, कुछ छोड़ता है, कुछ पकड़ता है, भेद देखता है या क्रोधित होता है—यही बंधन है।

तदा मुक्तिर्यदा चित्तं न वांछति न शोचति। न मुंचति न गृण्हाति न हृष्यति न कुप्यति

मुक्ति तब है जब मन न तो कुछ चाहता है, न दुखी होता है, न छोड़ता है, न पकड़ता है, न हर्षित होता है, न क्रोधित।