अष्टावक्रगीता

अहो अहं नमो मह्यं एकोऽहं देहवानपि। क्वचिन्न गन्ता नागन्ता व्याप्य विश्वमवस्थितः

अहो! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि शरीर होते हुए भी मैं एक ही हूँ, न कहीं जाता हूँ, न आता हूँ, और सारा जगत मुझसे व्याप्त है।

अहो अहं नमो मह्यं दक्षो नास्तीह मत्समः। असंस्पृश्य शरीरेण येन विश्वं चिरं धृतम्

अहो! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मुझ जैसा कुशल कोई नहीं है; बिना शरीर को छुए ही मैंने इतने समय से जगत को संभाले रखा है।

अहो अहं नमो मह्यं यस्य मे नास्ति किंचन। अथवा यस्य मे सर्वं यद् वाङ्मनसगोचरम्

अहो! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मेरा कुछ भी नहीं है; या फिर, जो कुछ भी वाणी और मन की पहुँच में है, वह सब मेरा ही है।

ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता त्रितयं नास्ति वास्तवं। अज्ञानाद् भाति यत्रेदं सोऽहमस्मि निरंजनः

ज्ञान, जानने योग्य और जानने वाला — यह त्रय वास्तव में नहीं है; अज्ञान के कारण जो कुछ यहाँ प्रकट होता है, मैं वही निर्मल हूँ।

द्वैतमूलमहो दुःखं नान्यत्तस्याऽस्ति भेषजं। दृश्यमेतन् मृषा सर्वं एकोऽहं चिद्रसोमलः

अहो! द्वैत ही दुख का मूल है; इसका कोई और उपाय नहीं है। जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब असत्य है; मैं ही केवल शुद्ध चेतना स्वरूप हूँ।

बोधमात्रोऽहमज्ञानाद् उपाधिः कल्पितो मया। एवं विमृशतो नित्यं निर्विकल्पे स्थितिर्मम

मैं केवल शुद्ध चेतना हूँ; अज्ञान के कारण मैंने ही अपने ऊपर सीमाएँ मान ली हैं। जब मैं सदा इसी तरह विचार करता हूँ, तब मेरा स्वभाव सदा भेदरहित बना रहता है।

न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्तो निराश्रया। अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम्

मुझे न तो बंधन है, न मुक्ति, न ही कोई भ्रांति; शांति तो बिना किसी आधार के है। हाय! यह सारा जगत मुझमें स्थित प्रतीत होता है, पर वास्तव में वह मुझमें नहीं है।

सशरीरमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चितं। शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन् कल्पनाधुना

यह निश्चित है कि यह सारा जगत, शरीर सहित, कुछ भी नहीं है। आत्मा तो केवल शुद्ध चेतना है; अब कल्पना किसमें टिक सकती है?

शरीरं स्वर्गनरकौ बन्धमोक्षौ भयं तथा। कल्पनामात्रमेवैतत् किं मे कार्यं चिदात्मनः

शरीर, स्वर्ग-नरक, बंधन-मुक्ति और भय—ये सब केवल कल्पना ही हैं। मैं जो स्वयं चेतना हूँ, मुझे इन सबसे क्या लेना-देना?

अहो जनसमूहेऽपि न द्वैतं पश्यतो मम। अरण्यमिव संवृत्तं क्व रतिं करवाण्यहम्

हाय! लोगों की भीड़ में भी मैं कोई द्वैत नहीं देखता। मेरे लिए यह सब जंगल जैसा हो गया है; अब मैं किसमें आनंद लूँ?

नाहं देहो न मे देहो जीवो नाहमहं हि चित्। अयमेव हि मे बन्ध आसीद्या जीविते स्पृहा

मैं न तो शरीर हूँ, न शरीर मेरा है; मैं जीव भी नहीं, मैं तो केवल चेतना हूँ। मेरा एकमात्र बंधन तो जीवन की इच्छा ही थी।

अहो भुवनकल्लोलैर्विचित्रैर्द्राक् समुत्थितं। मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते समुद्यते

हाय! यह संसार की लहरें, तरह-तरह की और तुरंत उठने वाली, मेरे ही भीतर, अनंत समुद्र में, मन रूपी हवा से उठती हैं।

मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते प्रशाम्यति। अभाग्याज्जीववणिजो जगत्पोतो विनश्वरः

जब मेरे भीतर, अनंत समुद्र में, मन की हवा शांत हो जाती है, तब जीवन का व्यापारी यह जगत रूपी नाव नष्ट हो जाती है।

मय्यनन्तमहांभोधावाश्चर्यं जीववीचयः। उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति प्रविशन्ति स्वभावतः

मेरे भीतर, अनंत समुद्र में, जीवों की लहरें बड़ी अद्भुत हैं; वे अपने स्वभाव से उठती हैं, गिरती हैं, खेलती हैं और फिर उसी में समा जाती हैं।

अष्टावक्र उवाच॥ अविनाशिनमात्मानं एकं विज्ञाय तत्त्वतः। तवात्मज्ञानस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः

अष्टावक्र बोले—जो आत्मा को वास्तव में एक और अविनाशी जानता है, वह आत्मज्ञान से सम्पन्न धीर पुरुष भला सांसारिक लाभ में कैसे आसक्त हो सकता है?

आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे। शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे

आत्मा के अज्ञान से ही विषयों में सुख की इच्छा होती है, जैसे शंख को चाँदी समझकर लोभ पैदा होता है।

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे। सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि

जिसमें यह सारा जगत समुद्र की लहरों की तरह प्रकट होता है, वही मैं हूँ—यह जानकर, तुम क्यों दुखी होकर इधर-उधर भागते हो?

श्रुत्वापि शुद्धचैतन्य आत्मानमतिसुन्दरं। उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो मालिन्यमधिगच्छति

शुद्ध, सुंदर चेतना रूप आत्मा को सुनने के बाद भी, जो इंद्रिय सुखों में अत्यधिक आसक्त रहता है, वह मलिनता को प्राप्त करता है।

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। मुनेर्जानत आश्चर्यं ममत्वमनुवर्तते

जो मुनि सभी प्राणियों में आत्मा को और आत्मा में सभी प्राणियों को जानता है, उसके लिए यह आश्चर्य की बात है कि उसमें 'मेरा' भाव फिर भी बना रहता है।

आस्थितः परमाद्वैतं मोक्षार्थेऽपि व्यवस्थितः। आश्चर्यं कामवशगो विकलः केलिशिक्षया

जो परम अद्वैत में स्थित है, मुक्ति के लिए भी तत्पर है, फिर भी आश्चर्य है कि वह कामना के वश में, भोग की इच्छा से अधूरा रह जाता है।

उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रमवधार्यातिदुर्बलः। आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः

ज्ञान प्रकट हो चुका है और अज्ञान रूपी शत्रु को अत्यंत निर्बल जान लिया है, फिर भी आश्चर्य है कि समय समाप्ति के निकट भी वह कामना की इच्छा करता है।

इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः। आश्चर्यं मोक्षकामस्य मोक्षाद् एव विभीषिका

जो यहाँ और वहाँ दोनों जगह से विरक्त है, जो नित्य और अनित्य का भेद जानता है, उसके लिए यह आश्चर्य है कि वह मुक्ति की इच्छा रखते हुए भी मुक्ति से डरता है।

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा। आत्मानं केवलं पश्यन् न तुष्यति न कुप्यति

धीर पुरुष चाहे भोजन पाए या कष्ट सहे, वह सदा केवल आत्मा को ही देखता है; न तो प्रसन्न होता है, न क्रोधित।

चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत्। संस्तवे चापि निन्दायां कथं क्षुभ्येत् महाशयः

जो अपने शरीर को ऐसे देखता है जैसे वह किसी और का हो, उस महान आत्मा को प्रशंसा या निंदा से कैसे कोई विचलित कर सकता है?

मायामात्रमिदं विश्वं पश्यन् विगतकौतुकः। अपि सन्निहिते मृत्यौ कथं त्रस्यति धीरधीः

जो इस संसार को केवल माया समझकर, सारी जिज्ञासा छोड़ देता है, वह ज्ञानी मन मृत्यु सामने होने पर भी कैसे डर सकता है?

निःस्पृहं मानसं यस्य नैराश्येऽपि महात्मनः। तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य तुलना केन जायते

जिस महान आत्मा का मन इच्छा रहित है, जो निराशा में भी आत्मज्ञान से तृप्त है, उसकी तुलना किससे की जा सकती है?

स्वभावाद् एव जानानो दृश्यमेतन्न किंचन। इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं स किं पश्यति धीरधीः

जो स्वभाव से जानता है कि यह सब दृश्य कुछ भी नहीं है, वह ज्ञानी मन क्या स्वीकार करे और क्या त्यागे?

अंतस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः। यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये

जिसने भीतर से सारी वासनाएँ छोड़ दी हैं, जो द्वंद्व और आशा से मुक्त है, उसके लिए जो सुख-सुविधा संयोग से मिलती है, वह न तो दुख देती है और न ही प्रसन्नता।

अष्टावक्र उवाच॥ हन्तात्मज्ञानस्य धीरस्य खेलतो भोगलीलया। न हि संसारवाहीकैर्मूढैः सह समानता

अष्टावक्र बोले—जो आत्मज्ञान में स्थित धीर पुरुष संसार के सुखों के साथ खेलता है, उसकी तुलना उन मूढ़ों से नहीं हो सकती जो संसार की धारा में बहते रहते हैं।