अष्टावक्रगीता

यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनं तथा जगत्। अतो मम जगत्सर्वमथवा न च किंचन

जैसे मैं अकेला इस शरीर को प्रकाशित करता हूँ, वैसे ही मैं ही जगत को भी प्रकाशित करता हूँ; इसलिए या तो यह सारा जगत मेरा है, या फिर मेरा कुछ भी नहीं।

स शरीरमहो विश्वं परित्यज्य मयाधुना। कुतश्चित् कौशलाद् एव परमात्मा विलोक्यते

अब मैंने शरीर और संसार को त्याग दिया है; किसी कौशल से ही मैं परमात्मा का साक्षात्कार करता हूँ।

यथा न तोयतो भिन्नास्तरंगाः फेनबुद्बुदाः। आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्

जैसे तरंग, झाग और बुलबुले पानी से अलग नहीं होते, वैसे ही आत्मा से उत्पन्न यह जगत भी आत्मा से भिन्न नहीं है।

तन्तुमात्रो भवेद् एव पटो यद्वद् विचारितः। आत्मतन्मात्रमेवेदं तद्वद् विश्वं विचारितम्

जैसे विचार करने पर वस्त्र केवल तंतुओं का बना हुआ दिखता है, वैसे ही विचार करने पर यह जगत केवल आत्मा का स्वरूप है।

यथैवेक्षुरसे क्लृप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा। तथा विश्वं मयि क्लृप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम्

जैसे गन्ने के रस से बनी शक्कर उसी रस से भरी होती है, वैसे ही यह सारा जगत मुझसे बना है और मुझसे ही निरंतर व्याप्त है।

आत्मज्ञानाज्जगद् भाति आत्मज्ञानान्न भासते। रज्ज्वज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद् भासते न हि

आत्मज्ञान से ही जगत प्रकाशित होता है; आत्मज्ञान न होने पर वह प्रकाशित नहीं होता। जैसे रस्सी को न जानने पर वह साँप दिखती है, वैसे ही जानने पर वह अपने स्वरूप में ही दिखती है।

प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः। यदा प्रकाशते विश्वं तदाहं भास एव हि

मेरा अपना स्वरूप प्रकाश है; मैं उससे अलग नहीं हूँ। जब भी जगत प्रकाशित होता है, तब वास्तव में मैं ही प्रकाशित होता हूँ।

अहो विकल्पितं विश्वमज्ञानान्मयि भासते। रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा

अहो! अज्ञान के कारण कल्पित यह जगत मुझमें ही प्रकट होता है, जैसे सीप में चाँदी, रस्सी में साँप या सूर्य की किरण में पानी दिखाई देता है।

मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति। मृदि कुंभो जले वीचिः कनके कटकं यथा

यह जगत मुझसे उत्पन्न होकर अंत में मुझमें ही विलीन हो जाएगा, जैसे घड़ा मिट्टी में, लहर पानी में और कंगन सोने में मिल जाता है।

अहो अहं नमो मह्यं विनाशो यस्य नास्ति मे। ब्रह्मादिस्तंबपर्यन्तं जगन्नाशोऽपि तिष्ठतः

अहो! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मेरा कभी नाश नहीं होता; ब्रह्मा से लेकर तिनके तक यह सारा जगत नष्ट हो जाता है, फिर भी मैं बना रहता हूँ।

अहो अहं नमो मह्यं एकोऽहं देहवानपि। क्वचिन्न गन्ता नागन्ता व्याप्य विश्वमवस्थितः

अहो! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि शरीर होते हुए भी मैं एक ही हूँ, न कहीं जाता हूँ, न आता हूँ, और सारा जगत मुझसे व्याप्त है।

अहो अहं नमो मह्यं दक्षो नास्तीह मत्समः। असंस्पृश्य शरीरेण येन विश्वं चिरं धृतम्

अहो! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मुझ जैसा कुशल कोई नहीं है; बिना शरीर को छुए ही मैंने इतने समय से जगत को संभाले रखा है।

अहो अहं नमो मह्यं यस्य मे नास्ति किंचन। अथवा यस्य मे सर्वं यद् वाङ्मनसगोचरम्

अहो! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मेरा कुछ भी नहीं है; या फिर, जो कुछ भी वाणी और मन की पहुँच में है, वह सब मेरा ही है।

ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता त्रितयं नास्ति वास्तवं। अज्ञानाद् भाति यत्रेदं सोऽहमस्मि निरंजनः

ज्ञान, जानने योग्य और जानने वाला — यह त्रय वास्तव में नहीं है; अज्ञान के कारण जो कुछ यहाँ प्रकट होता है, मैं वही निर्मल हूँ।

द्वैतमूलमहो दुःखं नान्यत्तस्याऽस्ति भेषजं। दृश्यमेतन् मृषा सर्वं एकोऽहं चिद्रसोमलः

अहो! द्वैत ही दुख का मूल है; इसका कोई और उपाय नहीं है। जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब असत्य है; मैं ही केवल शुद्ध चेतना स्वरूप हूँ।

बोधमात्रोऽहमज्ञानाद् उपाधिः कल्पितो मया। एवं विमृशतो नित्यं निर्विकल्पे स्थितिर्मम

मैं केवल शुद्ध चेतना हूँ; अज्ञान के कारण मैंने ही अपने ऊपर सीमाएँ मान ली हैं। जब मैं सदा इसी तरह विचार करता हूँ, तब मेरा स्वभाव सदा भेदरहित बना रहता है।

न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्तो निराश्रया। अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम्

मुझे न तो बंधन है, न मुक्ति, न ही कोई भ्रांति; शांति तो बिना किसी आधार के है। हाय! यह सारा जगत मुझमें स्थित प्रतीत होता है, पर वास्तव में वह मुझमें नहीं है।

सशरीरमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चितं। शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन् कल्पनाधुना

यह निश्चित है कि यह सारा जगत, शरीर सहित, कुछ भी नहीं है। आत्मा तो केवल शुद्ध चेतना है; अब कल्पना किसमें टिक सकती है?

शरीरं स्वर्गनरकौ बन्धमोक्षौ भयं तथा। कल्पनामात्रमेवैतत् किं मे कार्यं चिदात्मनः

शरीर, स्वर्ग-नरक, बंधन-मुक्ति और भय—ये सब केवल कल्पना ही हैं। मैं जो स्वयं चेतना हूँ, मुझे इन सबसे क्या लेना-देना?

अहो जनसमूहेऽपि न द्वैतं पश्यतो मम। अरण्यमिव संवृत्तं क्व रतिं करवाण्यहम्

हाय! लोगों की भीड़ में भी मैं कोई द्वैत नहीं देखता। मेरे लिए यह सब जंगल जैसा हो गया है; अब मैं किसमें आनंद लूँ?

नाहं देहो न मे देहो जीवो नाहमहं हि चित्। अयमेव हि मे बन्ध आसीद्या जीविते स्पृहा

मैं न तो शरीर हूँ, न शरीर मेरा है; मैं जीव भी नहीं, मैं तो केवल चेतना हूँ। मेरा एकमात्र बंधन तो जीवन की इच्छा ही थी।

अहो भुवनकल्लोलैर्विचित्रैर्द्राक् समुत्थितं। मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते समुद्यते

हाय! यह संसार की लहरें, तरह-तरह की और तुरंत उठने वाली, मेरे ही भीतर, अनंत समुद्र में, मन रूपी हवा से उठती हैं।

मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते प्रशाम्यति। अभाग्याज्जीववणिजो जगत्पोतो विनश्वरः

जब मेरे भीतर, अनंत समुद्र में, मन की हवा शांत हो जाती है, तब जीवन का व्यापारी यह जगत रूपी नाव नष्ट हो जाती है।

मय्यनन्तमहांभोधावाश्चर्यं जीववीचयः। उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति प्रविशन्ति स्वभावतः

मेरे भीतर, अनंत समुद्र में, जीवों की लहरें बड़ी अद्भुत हैं; वे अपने स्वभाव से उठती हैं, गिरती हैं, खेलती हैं और फिर उसी में समा जाती हैं।

अष्टावक्र उवाच॥ अविनाशिनमात्मानं एकं विज्ञाय तत्त्वतः। तवात्मज्ञानस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः

अष्टावक्र बोले—जो आत्मा को वास्तव में एक और अविनाशी जानता है, वह आत्मज्ञान से सम्पन्न धीर पुरुष भला सांसारिक लाभ में कैसे आसक्त हो सकता है?

आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे। शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे

आत्मा के अज्ञान से ही विषयों में सुख की इच्छा होती है, जैसे शंख को चाँदी समझकर लोभ पैदा होता है।

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे। सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि

जिसमें यह सारा जगत समुद्र की लहरों की तरह प्रकट होता है, वही मैं हूँ—यह जानकर, तुम क्यों दुखी होकर इधर-उधर भागते हो?

श्रुत्वापि शुद्धचैतन्य आत्मानमतिसुन्दरं। उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो मालिन्यमधिगच्छति

शुद्ध, सुंदर चेतना रूप आत्मा को सुनने के बाद भी, जो इंद्रिय सुखों में अत्यधिक आसक्त रहता है, वह मलिनता को प्राप्त करता है।

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। मुनेर्जानत आश्चर्यं ममत्वमनुवर्तते

जो मुनि सभी प्राणियों में आत्मा को और आत्मा में सभी प्राणियों को जानता है, उसके लिए यह आश्चर्य की बात है कि उसमें 'मेरा' भाव फिर भी बना रहता है।