अष्टावक्रगीता

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरंगा इव सागरे। तत्त्वमेव न सन्देहश्चिन्मूर्ते विज्वरो भव

जिसमें यह सारा संसार समुद्र की तरंगों की तरह प्रकट होता है, वही एकमात्र सत्य है—इसमें कोई संदेह नहीं। हे चेतनस्वरूप, चिंता रहित हो जाओ।

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोऽहं कुरुष्व भोः। ज्ञानस्वरूपो भगवानात्मा त्वं प्रकृतेः परः

विश्वास रखो, पुत्र, विश्वास रखो—यहाँ मोह मत करो। आत्मा ही तुम्हारा सच्चा स्वरूप है, वह ज्ञानमय, दिव्य और प्रकृति से परे है।

गुणैः संवेष्टितो देहस्तिष्ठत्यायाति याति च। आत्मा न गंता नागंता किमेनमनुशोचसि

गुणों से घिरा हुआ शरीर खड़ा रहता है, आता-जाता है। आत्मा न आती है, न जाती—तो फिर उसके लिए शोक क्यों करते हो?

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः। क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस्तव चिन्मात्ररूपिणः

शरीर कल्पों तक रहे या आज ही चला जाए—तुम जो शुद्ध चेतना हो, तुम्हारे लिए न कोई वृद्धि है, न कोई कमी।

त्वय्यनंतमहांभोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः। उदेतु वास्तमायातु न ते वृद्धिर्न वा क्षतिः

तुम्हारे भीतर, जो अनंत महासागर हो, उसमें संसार की तरंगें अपने आप उठती और गिरती हैं; उनके उठने-गिरने से तुम्हें न कोई लाभ है, न हानि।

तात चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत्। अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना

पुत्र, तुम केवल शुद्ध चेतना हो; यह जगत तुमसे अलग नहीं है। फिर किसके लिए, किस तरह, कहाँ कोई ग्रहण या त्याग की कल्पना हो सकती है?

एकस्मिन्नव्यये शान्ते चिदाकाशेऽमले त्वयि। कुतो जन्म कुतो कर्म कुतोऽहंकार एव च

तुम जो एक, अविनाशी, शांत और निर्मल चेतन-आकाश हो—उसमें जन्म, कर्म या अहंकार की कोई जगह कहाँ है?

यत्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव प्रतिभाससे। किं पृथक् भासते स्वर्णात् कटकांगदनूपुरम्

जो कुछ भी तुम देखते हो, वहाँ केवल तुम ही प्रकट होते हो। जैसे कंगन, बाजूबंद या पायल सोने से अलग नहीं चमकते।

अयं सोऽहमयं नाहं विभागमिति संत्यज। सर्वमात्मेति निश्चित्य निःसङ्कल्पः सुखी भव

‘यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ’—ऐसा भेदभाव छोड़ दो। सब कुछ आत्मा ही है, यह जानकर, सब संकल्पों से मुक्त होकर सुखी रहो।

तवैवाज्ञानतो विश्वं त्वमेकः परमार्थतः। त्वत्तोऽन्यो नास्ति संसारी नासंसारी च कश्चन

अज्ञान के कारण ही यह संसार प्रतीत होता है, वास्तव में तुम ही एक हो। तुमसे अलग कोई बंधन में या मुक्त नहीं है।

भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चयी। निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किंचिदिव शाम्यति

निश्चय कर लो कि यह संसार केवल भ्रांति है, और कुछ नहीं। इच्छा-रहित होकर, केवल चेतना स्वरूप में स्थित हो जाओ—मानो कुछ भी नहीं हो, और शांत रहो।

एक एव भवांभोधावासीदस्ति भविष्यति। न ते बन्धोऽस्ति मोक्षो वा कृत्यकृत्यः सुखं चर

अस्तित्व के एक ही समुद्र में, सदा एक ही है—भूत, वर्तमान और भविष्य। तुम्हारे लिए न कोई बंधन है, न मुक्ति, न कुछ करना है, न छोड़ना—सुखपूर्वक विचरण करो।

मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां चित्तं क्षोभय चिन्मय। उपशाम्य सुखं तिष्ठ स्वात्मन्यानन्दविग्रहे

हे चेतनस्वरूप, विचारों और संदेहों से मन को विचलित मत करो। शांत हो जाओ, अपने आनंदमय स्वरूप में सुखपूर्वक स्थित रहो।

त्यजैव ध्यानं सर्वत्र मा किंचिद् हृदि धारय। आत्मा त्वं मुक्त एवासि किं विमृश्य करिष्यसि

ध्यान को पूरी तरह छोड़ दो, और मन में कुछ भी मत टिकाओ। तुम स्वयं आत्मा हो, पहले से ही मुक्त हो—सोच-विचार करोगे तो क्या पाओगे?

अष्टावक्र उवाच॥ आचक्ष्व शृणु वा तात नानाशास्त्राण्यनेकशः। तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणाद् ऋते

अष्टावक्र बोले— बेटा, चाहे जितनी बार और जितने भी शास्त्र कहो या सुनो, फिर भी जब तक सब कुछ भूल नहीं जाते, तब तक तुम्हें अपना सच्चा सुख नहीं मिलेगा।

भोगं कर्म समाधिं वा कुरु विज्ञ तथापि ते। चित्तं निरस्तसर्वाशमत्यर्थं रोचयिष्यति

भोग करो, कर्म करो या ध्यान करो—जैसा चाहो करो, हे बुद्धिमान! लेकिन जब मन से सारी इच्छाएँ मिट जाएँगी, तब वही मन अत्यंत प्रसन्न रहेगा।

आयासात्सकलो दुःखी नैनं जानाति कश्चन। अनेनैवोपदेशेन धन्यः प्राप्नोति निर्वृतिम्

हर कोई प्रयास से दुखी है, पर कोई इस बात को नहीं जानता। इसी उपदेश से भाग्यशाली व्यक्ति शांति को पा लेते हैं।

व्यापारे खिद्यते यस्तु निमेषोन्मेषयोरपि। तस्यालस्य धुरीणस्य सुखं नन्यस्य कस्यचित्

जो पलक झपकने जितनी हलचल से भी परेशान हो जाता है, वह आलसियों में सबसे आगे है; असली सुख उसी को मिलता है, किसी और को नहीं।

इदं कृतमिदं नेति द्वंद्वैर्मुक्तं यदा मनः। धर्मार्थकाममोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत्

जब मन 'यह किया, यह नहीं किया' जैसी दोहराई से मुक्त हो जाता है, तब वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में भी निरपेक्ष हो जाता है।

विरक्तो विषयद्वेष्टा रागी विषयलोलुपः। ग्रहमोक्षविहीनस्तु न विरक्तो न रागवान्

वैराग्य वाला विषयों को छोड़ता है, और रागी उन्हें पाने को लालायित रहता है। लेकिन जो पकड़ने और छोड़ने दोनों से मुक्त है, वह न तो विरक्त है, न ही आसक्त।

हेयोपादेयता तावत्संसारविटपांकुरः। स्पृहा जीवति यावद् वै निर्विचारदशास्पदम्

जब तक इच्छा जीवित है—जो संसार रूपी वृक्ष की जड़ है—तब तक ग्रहण और त्याग की भावना बनी रहती है; यह सब तभी मिटती है जब विचार शुद्ध हो जाता है।

प्रवृत्तौ जायते रागो निर्वृत्तौ द्वेष एव हि। निर्द्वन्द्वो बालवद् धीमान् एवमेव व्यवस्थितः

कर्म में राग पैदा होता है, और निष्क्रियता में द्वेष; लेकिन जो बुद्धिमान द्वंद्व से परे है, वह बालक की तरह सहज रहता है।

हातुमिच्छति संसारं रागी दुःखजिहासया। वीतरागो हि निर्दुःखस्तस्मिन्नपि न खिद्यति

रागी व्यक्ति दुख से बचने के लिए संसार छोड़ना चाहता है; लेकिन जो विरक्त है, वह दुख से मुक्त होकर संसार में भी परेशान नहीं होता।

यस्याभिमानो मोक्षेऽपि देहेऽपि ममता तथा। न च ज्ञानी न वा योगी केवलं दुःखभागसौ

जिसे मोक्ष में भी अहंकार है, और शरीर में 'मेरा' भाव है, वह न तो ज्ञानी है, न योगी; वह तो केवल दुख का भागी है।

हरो यद्युपदेष्टा ते हरिः कमलजोऽपि वा। तथापि न तव स्वाथ्यं सर्वविस्मरणादृते

अगर शिव, विष्णु या ब्रह्मा भी तुम्हें उपदेश दें, तब भी जब तक सब कुछ भूल नहीं जाते, तुम्हें अपना सच्चा सुख नहीं मिलेगा।

अष्टावक्र उवाच॥ तेन ज्ञानफलं प्राप्तं योगाभ्यासफलं तथा। तृप्तः स्वच्छेन्द्रियो नित्यं एकाकी रमते तु यः

अष्टावक्र बोले— जिसने ज्ञान और योग का फल पा लिया है, जिसके इंद्रियें सदा निर्मल और संतुष्ट हैं, वह अकेला रहकर भी आनंद में रहता है।

न कदाचिज्जगत्यस्मिन् तत्त्वज्ञा हन्त खिद्यति। यत एकेन तेनेदं पूर्णं ब्रह्माण्डमण्डलम्

जो सत्य को जानता है, वह इस संसार में कभी दुखी नहीं होता; क्योंकि उसी के द्वारा यह पूरा ब्रह्मांड पूर्णता को पाता है।

न जातु विषयाः केऽपि स्वारामं हर्षयन्त्यमी। सल्लकीपल्लवप्रीतमिवेभं निंबपल्लवाः

जो अपने आप में आनंदित रहता है, उसे कोई भी विषय सुख नहीं देते; जैसे साल की कोपलों को पसंद करने वाले हाथी को नीम की पत्तियाँ अच्छी नहीं लगतीं।

यस्तु भोगेषु भुक्तेषु न भवत्यधिवासिता। अभुक्तेषु निराकांक्षी तदृशो भवदुर्लभः

बहुत दुर्लभ है वह व्यक्ति, जो भोग मिलते समय भी उसमें डूबता नहीं, और जब भोग न मिले तो उसमें कोई इच्छा नहीं रहती।