अष्टावक्रगीता

जनक उवाच॥ प्रकृत्या शून्यचित्तो यः प्रमादाद् भावभावनः। निद्रितो बोधित इव क्षीणसंस्मरणो हि सः

जनक बोले—जिसका मन स्वभाव से ही शून्य है, लेकिन जो अनजाने में विषयों का विचार करता है, वह जागते हुए भी सोए हुए जैसा है, क्योंकि उसकी स्मृति क्षीण हो गई है।

क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः। क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा

मेरे लिए धन कहाँ है, मित्र कहाँ हैं, विषय कहाँ हैं? जब मुझसे सारी इच्छा ही गिर गई, तब शास्त्र कहाँ है, और ज्ञान कहाँ है?

विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि चेश्वरे। नैराश्ये बंधमोक्षे च न चिंता मुक्तये मम

साक्षी पुरुष, परमात्मा और ईश्वर को जानकर, जब न आशा रही, न बंधन, न मुक्ति—तब मुझे मुक्ति की कोई चिंता नहीं रही।

अंतर्विकल्पशून्यस्य बहिः स्वच्छन्दचारिणः। भ्रान्तस्येव दशास्तास्तास्तादृशा एव जानते

जिसके भीतर कोई कल्पना नहीं और बाहर वह स्वच्छंद चलता है, उसकी जो भी दशाएँ होती हैं, वे भ्रमित व्यक्ति जैसी ही होती हैं—उन्हें वही जान सकता है।

अष्टावक्र उवाच॥ यथातथोपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान्। आजीवमपि जिज्ञासुः परस्तत्र विमुह्यति

अष्टावक्र बोले—जैसे भी उपदेश मिले, जो बुद्धिमान और पूर्ण हो गया है, वह संतुष्ट रहता है; लेकिन जिज्ञासु व्यक्ति जीवन भर भी उसमें उलझा रहता है।

मोक्षो विषयवैरस्यं बन्धो वैषयिको रसः। एतावदेव विज्ञानं यथेच्छसि तथा कुरु

मुक्ति का अर्थ है विषयों के प्रति उदासीनता, और बंधन है विषयों में रुचि रखना। बस यही समझना है—अब जैसी इच्छा हो, वैसा करो।

वाग्मिप्राज्ञानमहोद्योगं जनं मूकजडालसं। करोति तत्त्वबोधोऽयमतस्त्यक्तो बुभुक्षभिः

सत्य का बोध होने पर, वाणी के धनी, बुद्धिमान और परिश्रमी व्यक्ति भी मौन, सुस्त और निष्क्रिय हो जाते हैं; इसलिए भोग की इच्छा रखने वाले लोग इससे दूर रहते हैं।

न त्वं देहो न ते देहो भोक्ता कर्ता न वा भवान्। चिद्रूपोऽसि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर

तुम न तो शरीर हो, न शरीर तुम्हारा है; न तुम भोगने वाले हो, न करने वाले। तुम तो शुद्ध चेतना हो, सदा साक्षी, निर्लिप्त—सुखपूर्वक विचरण करो।

रागद्वेषौ मनोधर्मौ न मनस्ते कदाचन। निर्विकल्पोऽसि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर

राग और द्वेष मन के स्वभाव हैं; मन कभी तुम्हारा नहीं है। तुम तो भेदरहित, अचल चेतना हो—सुखपूर्वक विचरण करो।

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। विज्ञाय निरहंकारो निर्ममस्त्वं सुखी भव

सब प्राणियों में अपने आप को और अपने आप में सब प्राणियों को देखकर, अहंकार और ममता छोड़कर सुखी रहो।

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरंगा इव सागरे। तत्त्वमेव न सन्देहश्चिन्मूर्ते विज्वरो भव

जिसमें यह सारा संसार समुद्र की तरंगों की तरह प्रकट होता है, वही एकमात्र सत्य है—इसमें कोई संदेह नहीं। हे चेतनस्वरूप, चिंता रहित हो जाओ।

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोऽहं कुरुष्व भोः। ज्ञानस्वरूपो भगवानात्मा त्वं प्रकृतेः परः

विश्वास रखो, पुत्र, विश्वास रखो—यहाँ मोह मत करो। आत्मा ही तुम्हारा सच्चा स्वरूप है, वह ज्ञानमय, दिव्य और प्रकृति से परे है।

गुणैः संवेष्टितो देहस्तिष्ठत्यायाति याति च। आत्मा न गंता नागंता किमेनमनुशोचसि

गुणों से घिरा हुआ शरीर खड़ा रहता है, आता-जाता है। आत्मा न आती है, न जाती—तो फिर उसके लिए शोक क्यों करते हो?

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः। क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस्तव चिन्मात्ररूपिणः

शरीर कल्पों तक रहे या आज ही चला जाए—तुम जो शुद्ध चेतना हो, तुम्हारे लिए न कोई वृद्धि है, न कोई कमी।

त्वय्यनंतमहांभोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः। उदेतु वास्तमायातु न ते वृद्धिर्न वा क्षतिः

तुम्हारे भीतर, जो अनंत महासागर हो, उसमें संसार की तरंगें अपने आप उठती और गिरती हैं; उनके उठने-गिरने से तुम्हें न कोई लाभ है, न हानि।

तात चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत्। अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना

पुत्र, तुम केवल शुद्ध चेतना हो; यह जगत तुमसे अलग नहीं है। फिर किसके लिए, किस तरह, कहाँ कोई ग्रहण या त्याग की कल्पना हो सकती है?

एकस्मिन्नव्यये शान्ते चिदाकाशेऽमले त्वयि। कुतो जन्म कुतो कर्म कुतोऽहंकार एव च

तुम जो एक, अविनाशी, शांत और निर्मल चेतन-आकाश हो—उसमें जन्म, कर्म या अहंकार की कोई जगह कहाँ है?

यत्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव प्रतिभाससे। किं पृथक् भासते स्वर्णात् कटकांगदनूपुरम्

जो कुछ भी तुम देखते हो, वहाँ केवल तुम ही प्रकट होते हो। जैसे कंगन, बाजूबंद या पायल सोने से अलग नहीं चमकते।

अयं सोऽहमयं नाहं विभागमिति संत्यज। सर्वमात्मेति निश्चित्य निःसङ्कल्पः सुखी भव

‘यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ’—ऐसा भेदभाव छोड़ दो। सब कुछ आत्मा ही है, यह जानकर, सब संकल्पों से मुक्त होकर सुखी रहो।

तवैवाज्ञानतो विश्वं त्वमेकः परमार्थतः। त्वत्तोऽन्यो नास्ति संसारी नासंसारी च कश्चन

अज्ञान के कारण ही यह संसार प्रतीत होता है, वास्तव में तुम ही एक हो। तुमसे अलग कोई बंधन में या मुक्त नहीं है।

भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चयी। निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किंचिदिव शाम्यति

निश्चय कर लो कि यह संसार केवल भ्रांति है, और कुछ नहीं। इच्छा-रहित होकर, केवल चेतना स्वरूप में स्थित हो जाओ—मानो कुछ भी नहीं हो, और शांत रहो।

एक एव भवांभोधावासीदस्ति भविष्यति। न ते बन्धोऽस्ति मोक्षो वा कृत्यकृत्यः सुखं चर

अस्तित्व के एक ही समुद्र में, सदा एक ही है—भूत, वर्तमान और भविष्य। तुम्हारे लिए न कोई बंधन है, न मुक्ति, न कुछ करना है, न छोड़ना—सुखपूर्वक विचरण करो।

मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां चित्तं क्षोभय चिन्मय। उपशाम्य सुखं तिष्ठ स्वात्मन्यानन्दविग्रहे

हे चेतनस्वरूप, विचारों और संदेहों से मन को विचलित मत करो। शांत हो जाओ, अपने आनंदमय स्वरूप में सुखपूर्वक स्थित रहो।

त्यजैव ध्यानं सर्वत्र मा किंचिद् हृदि धारय। आत्मा त्वं मुक्त एवासि किं विमृश्य करिष्यसि

ध्यान को पूरी तरह छोड़ दो, और मन में कुछ भी मत टिकाओ। तुम स्वयं आत्मा हो, पहले से ही मुक्त हो—सोच-विचार करोगे तो क्या पाओगे?

अष्टावक्र उवाच॥ आचक्ष्व शृणु वा तात नानाशास्त्राण्यनेकशः। तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणाद् ऋते

अष्टावक्र बोले— बेटा, चाहे जितनी बार और जितने भी शास्त्र कहो या सुनो, फिर भी जब तक सब कुछ भूल नहीं जाते, तब तक तुम्हें अपना सच्चा सुख नहीं मिलेगा।

भोगं कर्म समाधिं वा कुरु विज्ञ तथापि ते। चित्तं निरस्तसर्वाशमत्यर्थं रोचयिष्यति

भोग करो, कर्म करो या ध्यान करो—जैसा चाहो करो, हे बुद्धिमान! लेकिन जब मन से सारी इच्छाएँ मिट जाएँगी, तब वही मन अत्यंत प्रसन्न रहेगा।

आयासात्सकलो दुःखी नैनं जानाति कश्चन। अनेनैवोपदेशेन धन्यः प्राप्नोति निर्वृतिम्

हर कोई प्रयास से दुखी है, पर कोई इस बात को नहीं जानता। इसी उपदेश से भाग्यशाली व्यक्ति शांति को पा लेते हैं।

व्यापारे खिद्यते यस्तु निमेषोन्मेषयोरपि। तस्यालस्य धुरीणस्य सुखं नन्यस्य कस्यचित्

जो पलक झपकने जितनी हलचल से भी परेशान हो जाता है, वह आलसियों में सबसे आगे है; असली सुख उसी को मिलता है, किसी और को नहीं।

इदं कृतमिदं नेति द्वंद्वैर्मुक्तं यदा मनः। धर्मार्थकाममोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत्

जब मन 'यह किया, यह नहीं किया' जैसी दोहराई से मुक्त हो जाता है, तब वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में भी निरपेक्ष हो जाता है।