अष्टावक्रगीता

कर्मानुष्ठानमज्ञानाद् यथैवोपरमस्तथा। बुध्वा सम्यगिदं तत्त्वं एवमेवाहमास्थितः

जैसे अज्ञान से कर्म का करना छूट जाता है, वैसे ही इस सत्य को भली-भाँति जानकर मैं इसी तरह स्थित हो गया हूँ।

अचिंत्यं चिंत्यमानोऽपि चिन्तारूपं भजत्यसौ। त्यक्त्वा तद्भावनं तस्माद् एवमेवाहमास्थितः

अचिन्त्य को सोचने पर भी वह विचार का ही रूप ले लेता है; इसलिए ऐसी भावना को छोड़कर मैं इसी तरह स्थित हो गया हूँ।

एवमेव कृतं येन स कृतार्थो भवेदसौ। एवमेव स्वभावो यः स कृतार्थो भवेदसौ

जो इस तरह करता है, वह पूर्णता को पाता है; और जिसका स्वभाव ही ऐसा है, वह भी पूर्णता को पाता है।

जनक उवाच॥ अकिंचनभवं स्वास्थं कौपीनत्वेऽपि दुर्लभं। त्यागादाने विहायास्मादहमासे यथासुखम्

जनक बोले—कुछ भी न होना और अपने में स्थित रहना, यह स्थिति केवल कौपीनधारी के लिए भी दुर्लभ है। ग्रहण और त्याग दोनों छोड़कर मैं यहाँ सुखपूर्वक बैठा हूँ।

कुत्रापि खेदः कायस्य जिह्वा कुत्रापि खेद्यते। मनः कुत्रापि तत्त्यक्त्वा पुरुषार्थे स्थितः सुखम्

कहीं शरीर थकता है, कहीं जिह्वा थकती है, कहीं मन थकता है; इन सबको छोड़कर मैं आत्मा में सुखपूर्वक स्थित हूँ।

कृतं किमपि नैव स्याद् इति संचिन्त्य तत्त्वतः। यदा यत्कर्तुमायाति तत् कृत्वासे यथासुखम्

सच्चाई से सोचकर कि वास्तव में कुछ भी नहीं किया जाता, जब जो भी करना सामने आता है, उसे करके मैं सुखपूर्वक बैठा रहता हूँ।

कर्मनैष्कर्म्यनिर्बन्धभावा देहस्थयोगिनः। संयोगायोगविरहादहमासे यथासुखम्

जो योगी शरीर में स्थित है, उसके लिए कर्म या अकर्म का आग्रह नहीं रहता; संयोग या वियोग के अभाव से मैं यहाँ सुखपूर्वक बैठा हूँ।

अर्थानर्थौ न मे स्थित्या गत्या न शयनेन वा। तिष्ठन् गच्छन् स्वपन् तस्मादहमासे यथासुखम्

खड़ा रहने, चलने या लेटने से मुझे लाभ या हानि नहीं होती; इसलिए चाहे खड़ा रहूँ, चलूँ या सोऊँ, मैं यहाँ सुखपूर्वक बैठा हूँ।

स्वपतो नास्ति मे हानिः सिद्धिर्यत्नवतो न वा। नाशोल्लासौ विहायास्मदहमासे यथासुखम्

सोते समय मुझे कोई हानि नहीं, और प्रयत्न करने पर भी कोई सिद्धि नहीं; पतन और उत्साह दोनों छोड़कर मैं यहाँ सुखपूर्वक बैठा हूँ।

सुखादिरूपा नियमं भावेष्वालोक्य भूरिशः। शुभाशुभे विहायास्मादहमासे यथासुखम्

बार-बार यह देखकर कि सुख आदि की स्थितियाँ केवल मन में ही हैं, शुभ और अशुभ दोनों छोड़कर मैं यहाँ सुखपूर्वक बैठा हूँ।

जनक उवाच॥ प्रकृत्या शून्यचित्तो यः प्रमादाद् भावभावनः। निद्रितो बोधित इव क्षीणसंस्मरणो हि सः

जनक बोले—जिसका मन स्वभाव से ही शून्य है, लेकिन जो अनजाने में विषयों का विचार करता है, वह जागते हुए भी सोए हुए जैसा है, क्योंकि उसकी स्मृति क्षीण हो गई है।

क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः। क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा

मेरे लिए धन कहाँ है, मित्र कहाँ हैं, विषय कहाँ हैं? जब मुझसे सारी इच्छा ही गिर गई, तब शास्त्र कहाँ है, और ज्ञान कहाँ है?

विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि चेश्वरे। नैराश्ये बंधमोक्षे च न चिंता मुक्तये मम

साक्षी पुरुष, परमात्मा और ईश्वर को जानकर, जब न आशा रही, न बंधन, न मुक्ति—तब मुझे मुक्ति की कोई चिंता नहीं रही।

अंतर्विकल्पशून्यस्य बहिः स्वच्छन्दचारिणः। भ्रान्तस्येव दशास्तास्तास्तादृशा एव जानते

जिसके भीतर कोई कल्पना नहीं और बाहर वह स्वच्छंद चलता है, उसकी जो भी दशाएँ होती हैं, वे भ्रमित व्यक्ति जैसी ही होती हैं—उन्हें वही जान सकता है।

अष्टावक्र उवाच॥ यथातथोपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान्। आजीवमपि जिज्ञासुः परस्तत्र विमुह्यति

अष्टावक्र बोले—जैसे भी उपदेश मिले, जो बुद्धिमान और पूर्ण हो गया है, वह संतुष्ट रहता है; लेकिन जिज्ञासु व्यक्ति जीवन भर भी उसमें उलझा रहता है।

मोक्षो विषयवैरस्यं बन्धो वैषयिको रसः। एतावदेव विज्ञानं यथेच्छसि तथा कुरु

मुक्ति का अर्थ है विषयों के प्रति उदासीनता, और बंधन है विषयों में रुचि रखना। बस यही समझना है—अब जैसी इच्छा हो, वैसा करो।

वाग्मिप्राज्ञानमहोद्योगं जनं मूकजडालसं। करोति तत्त्वबोधोऽयमतस्त्यक्तो बुभुक्षभिः

सत्य का बोध होने पर, वाणी के धनी, बुद्धिमान और परिश्रमी व्यक्ति भी मौन, सुस्त और निष्क्रिय हो जाते हैं; इसलिए भोग की इच्छा रखने वाले लोग इससे दूर रहते हैं।

न त्वं देहो न ते देहो भोक्ता कर्ता न वा भवान्। चिद्रूपोऽसि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर

तुम न तो शरीर हो, न शरीर तुम्हारा है; न तुम भोगने वाले हो, न करने वाले। तुम तो शुद्ध चेतना हो, सदा साक्षी, निर्लिप्त—सुखपूर्वक विचरण करो।

रागद्वेषौ मनोधर्मौ न मनस्ते कदाचन। निर्विकल्पोऽसि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर

राग और द्वेष मन के स्वभाव हैं; मन कभी तुम्हारा नहीं है। तुम तो भेदरहित, अचल चेतना हो—सुखपूर्वक विचरण करो।

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। विज्ञाय निरहंकारो निर्ममस्त्वं सुखी भव

सब प्राणियों में अपने आप को और अपने आप में सब प्राणियों को देखकर, अहंकार और ममता छोड़कर सुखी रहो।

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरंगा इव सागरे। तत्त्वमेव न सन्देहश्चिन्मूर्ते विज्वरो भव

जिसमें यह सारा संसार समुद्र की तरंगों की तरह प्रकट होता है, वही एकमात्र सत्य है—इसमें कोई संदेह नहीं। हे चेतनस्वरूप, चिंता रहित हो जाओ।

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोऽहं कुरुष्व भोः। ज्ञानस्वरूपो भगवानात्मा त्वं प्रकृतेः परः

विश्वास रखो, पुत्र, विश्वास रखो—यहाँ मोह मत करो। आत्मा ही तुम्हारा सच्चा स्वरूप है, वह ज्ञानमय, दिव्य और प्रकृति से परे है।

गुणैः संवेष्टितो देहस्तिष्ठत्यायाति याति च। आत्मा न गंता नागंता किमेनमनुशोचसि

गुणों से घिरा हुआ शरीर खड़ा रहता है, आता-जाता है। आत्मा न आती है, न जाती—तो फिर उसके लिए शोक क्यों करते हो?

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः। क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस्तव चिन्मात्ररूपिणः

शरीर कल्पों तक रहे या आज ही चला जाए—तुम जो शुद्ध चेतना हो, तुम्हारे लिए न कोई वृद्धि है, न कोई कमी।

त्वय्यनंतमहांभोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः। उदेतु वास्तमायातु न ते वृद्धिर्न वा क्षतिः

तुम्हारे भीतर, जो अनंत महासागर हो, उसमें संसार की तरंगें अपने आप उठती और गिरती हैं; उनके उठने-गिरने से तुम्हें न कोई लाभ है, न हानि।

तात चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत्। अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना

पुत्र, तुम केवल शुद्ध चेतना हो; यह जगत तुमसे अलग नहीं है। फिर किसके लिए, किस तरह, कहाँ कोई ग्रहण या त्याग की कल्पना हो सकती है?

एकस्मिन्नव्यये शान्ते चिदाकाशेऽमले त्वयि। कुतो जन्म कुतो कर्म कुतोऽहंकार एव च

तुम जो एक, अविनाशी, शांत और निर्मल चेतन-आकाश हो—उसमें जन्म, कर्म या अहंकार की कोई जगह कहाँ है?

यत्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव प्रतिभाससे। किं पृथक् भासते स्वर्णात् कटकांगदनूपुरम्

जो कुछ भी तुम देखते हो, वहाँ केवल तुम ही प्रकट होते हो। जैसे कंगन, बाजूबंद या पायल सोने से अलग नहीं चमकते।

अयं सोऽहमयं नाहं विभागमिति संत्यज। सर्वमात्मेति निश्चित्य निःसङ्कल्पः सुखी भव

‘यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ’—ऐसा भेदभाव छोड़ दो। सब कुछ आत्मा ही है, यह जानकर, सब संकल्पों से मुक्त होकर सुखी रहो।