अष्टावक्रगीता

अष्टावक्र उवाच॥ मुक्तिं इच्छसि चेत्तात विषयान् विषवत्त्यज। क्षमार्जवदयातोषसत्यं पीयूषवद् भज

अष्टावक्र बोले — यदि तुम मुक्ति चाहते हो, पुत्र, तो विषयों को ज़हर समझकर छोड़ दो और क्षमा, सरलता, दया, संतोष और सत्य को अमृत की तरह अपनाओ।

न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान्। एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये

तुम न धरती हो, न जल, न अग्नि, न वायु, न आकाश; इन सबके साक्षी, चेतना स्वरूप आत्मा को जानो — यही मुक्ति का मार्ग है।

यदि देहं पृथक् कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि। अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि

यदि तुम शरीर से अलग होकर चेतना में टिक जाओ, तो इसी क्षण सुखी, शांत और बंधन से मुक्त हो जाओगे।

न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः। असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव

तुम न किसी जाति के हो, न किसी आश्रम के, न इंद्रियों के विषय हो; तुम निरपेक्ष, निराकार और जगत के साक्षी हो — सुखी रहो।

धर्माधर्मौ सुखं दुःखं मानसानि न ते विभो। न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा

धर्म-अधर्म, सुख-दुख — ये सब मन की कल्पनाएँ हैं, तुम्हारे नहीं, हे महाशय; न तुम कर्ता हो, न भोगता — तुम सदा ही मुक्त हो।

एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा। अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम्

तुम सबके एकमात्र द्रष्टा हो, सदा लगभग मुक्त हो; बस यही तुम्हारा बंधन है कि तुम द्रष्टा को भी अलग मानते हो।

अहं कर्तेत्यहंमानमहाकृष्णाहिदंशितः। नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखी भव

‘मैं कर्ता हूँ’ — इस अहंकार रूपी काले नाग से डसे हुए हो; ‘मैं कर्ता नहीं हूँ’ — इस विश्वास रूपी अमृत को पीकर सुखी हो जाओ।

एको विशुद्धबोधोऽहं इति निश्चयवह्निना। प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव

‘मैं एक शुद्ध चेतना हूँ’ — इस निश्चय की अग्नि से अज्ञान के घने जंगल को जला दो, शोक रहित होकर सुखी रहो।

यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत्। आनन्दपरमानन्दः स बोधस्त्वं सुखं भव

जहाँ यह सारा संसार कल्पना मात्र लगता है, जैसे रस्सी में साँप, वहीं परम आनंद है; वही चेतना तुम हो — सुखी रहो।

मुक्ताभिमानी मुक्तो हि बद्धो बद्धाभिमान्यपि। किंवदन्तीह सत्येयं या मतिः सा गतिर्भवेत्

जो अपने को मुक्त मानता है, वह सचमुच मुक्त है; जो अपने को बंधा मानता है, वह बंधा है। जैसा सोचोगे, वैसा ही फल मिलेगा — यह बात सत्य है।

आत्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः। असंगो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव

आत्मा साक्षी है, सर्वव्यापी, पूर्ण, एक, मुक्त, चेतन, निष्क्रिय, निरपेक्ष, निःस्पृह और शांत है — केवल भ्रम से ही संसार में प्रतीत होती है।

कूटस्थं बोधमद्वैतमात्मानं परिभावय। आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा भावं बाह्यमथान्तरम्

अपने को अडोल, अद्वितीय चेतना रूप में जानो; ‘मैं केवल आभास हूँ’ — इस भ्रांति को छोड़कर, बाहरी और भीतरी सब भावों से मुक्त हो जाओ।

देहाभिमानपाशेन चिरं बद्धोऽसि पुत्रक। बोधोऽहं ज्ञानखड्गेन तःनिकृत्य सुखी भव

शरीर के अभिमान के बंधन में तुम बहुत समय से बँधे हो, पुत्र; ‘मैं चेतना हूँ’ — इस ज्ञान की तलवार से उस बंधन को काटकर सुखी हो जाओ।

निःसंगो निष्क्रियोऽसि त्वं स्वप्रकाशो निरंजनः। अयमेव हि ते बन्धः समाधिमनुतिष्ठति

तुम निरपेक्ष, निष्क्रिय, स्वप्रकाश और निर्मल हो; बस यही तुम्हारा बंधन है कि तुम समाधि का अभ्यास करते हो।

त्वया व्याप्तमिदं विश्वं त्वयि प्रोतं यथार्थतः। शुद्धबुद्धस्वरूपस्त्वं मा गमः क्षुद्रचित्तताम्

यह सारा जगत तुमसे व्याप्त है, सब कुछ तुम पर ही टिका है; तुम्हारा स्वरूप शुद्ध, जाग्रत चेतना है — कभी तुच्छता में मत पड़ो।

निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः। अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासनः

निरपेक्ष, अचल, पूर्ण, शीतल मन वाले, अगाध बुद्धि वाले, अशांत न होने वाले और केवल चेतना में स्थित बनो।

साकारमनृतं विद्धि निराकारं तु निश्चलं। एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसंभवः

जिसका रूप है, उसे असत्य जानो; जो निराकार है, वही अचल है। इस सत्य उपदेश से फिर जन्म-मरण नहीं होता।

यथैवादर्शमध्यस्थे रूपेऽन्तः परितस्तु सः। तथैवाऽस्मिन् शरीरेऽन्तः परितः परमेश्वरः

जैसे दर्पण में स्थित प्रतिबिंब भीतर और चारों ओर फैला रहता है, वैसे ही इस शरीर में और इसके चारों ओर परमेश्वर व्याप्त है।

एकं सर्वगतं व्योम बहिरन्तर्यथा घटे। नित्यं निरन्तरं ब्रह्म सर्वभूतगणे तथा

जैसे एक ही आकाश घट के भीतर और बाहर सब जगह फैला है, वैसे ही नित्य और अखंड ब्रह्म सब जीवों में व्याप्त है।

जनक उवाच॥ अहो निरंजनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः। एतावन्तमहं कालं मोहेनैव विडंबितः

जनक बोले — अहो! मैं निर्मल, शांत, चेतना स्वरूप और प्रकृति से परे हूँ; इतने समय तक मैं अज्ञान के कारण ही भ्रमित रहा।

यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनं तथा जगत्। अतो मम जगत्सर्वमथवा न च किंचन

जैसे मैं अकेला इस शरीर को प्रकाशित करता हूँ, वैसे ही मैं ही जगत को भी प्रकाशित करता हूँ; इसलिए या तो यह सारा जगत मेरा है, या फिर मेरा कुछ भी नहीं।

स शरीरमहो विश्वं परित्यज्य मयाधुना। कुतश्चित् कौशलाद् एव परमात्मा विलोक्यते

अब मैंने शरीर और संसार को त्याग दिया है; किसी कौशल से ही मैं परमात्मा का साक्षात्कार करता हूँ।

यथा न तोयतो भिन्नास्तरंगाः फेनबुद्बुदाः। आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्

जैसे तरंग, झाग और बुलबुले पानी से अलग नहीं होते, वैसे ही आत्मा से उत्पन्न यह जगत भी आत्मा से भिन्न नहीं है।

तन्तुमात्रो भवेद् एव पटो यद्वद् विचारितः। आत्मतन्मात्रमेवेदं तद्वद् विश्वं विचारितम्

जैसे विचार करने पर वस्त्र केवल तंतुओं का बना हुआ दिखता है, वैसे ही विचार करने पर यह जगत केवल आत्मा का स्वरूप है।

यथैवेक्षुरसे क्लृप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा। तथा विश्वं मयि क्लृप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम्

जैसे गन्ने के रस से बनी शक्कर उसी रस से भरी होती है, वैसे ही यह सारा जगत मुझसे बना है और मुझसे ही निरंतर व्याप्त है।

आत्मज्ञानाज्जगद् भाति आत्मज्ञानान्न भासते। रज्ज्वज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद् भासते न हि

आत्मज्ञान से ही जगत प्रकाशित होता है; आत्मज्ञान न होने पर वह प्रकाशित नहीं होता। जैसे रस्सी को न जानने पर वह साँप दिखती है, वैसे ही जानने पर वह अपने स्वरूप में ही दिखती है।

प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः। यदा प्रकाशते विश्वं तदाहं भास एव हि

मेरा अपना स्वरूप प्रकाश है; मैं उससे अलग नहीं हूँ। जब भी जगत प्रकाशित होता है, तब वास्तव में मैं ही प्रकाशित होता हूँ।

अहो विकल्पितं विश्वमज्ञानान्मयि भासते। रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा

अहो! अज्ञान के कारण कल्पित यह जगत मुझमें ही प्रकट होता है, जैसे सीप में चाँदी, रस्सी में साँप या सूर्य की किरण में पानी दिखाई देता है।

मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति। मृदि कुंभो जले वीचिः कनके कटकं यथा

यह जगत मुझसे उत्पन्न होकर अंत में मुझमें ही विलीन हो जाएगा, जैसे घड़ा मिट्टी में, लहर पानी में और कंगन सोने में मिल जाता है।