एक दिन, अष्टावक्र ने जनक से कहा—"हे राजन्, कामना रूपी शत्रु को त्याग दो, और उस धन को भी छोड़ दो जिसमें दुःख ही छिपा है। यहाँ तक कि धर्म, जो इन्हीं दोनों से उत्पन्न होता है, उसे भी सर्वत्र उदासीन भाव से देखो। अपने जीवन के तीन या पाँच दिन भी स्वप्न या माया के समान जानो—मित्र, भूमि, धन, गृह, पत्नी, संतान और संपत्ति, सब एक भ्रम के समान हैं। जहाँ कहीं भी तृष्णा है, वहीं संसार है; परिपक्व वैराग्य के सहारे तृष्णा से मुक्त होकर सुखी हो जाओ। बंधन केवल तृष्णा में है; और तृष्णा का अंत ही मुक्ति कहलाती है। केवल संसार से अनासक्ति द्वारा बार-बार संतोष की प्राप्ति होती है। तुम स्वयं चैतन्य हो, शुद्ध हो; यह संसार जड़ और असत्य है। यहाँ तक कि अज्ञान भी कुछ नहीं है, तो फिर यह जिज्ञासा क्यों? राज्य, पुत्र, पत्नी, शरीर, सुख—इन सबका मोह रखने वाले के लिए भी, हर जन्म में ये सब नष्ट हो जाते हैं। धन, कामना, और यहाँ तक कि पुण्यकर्म—इन सबका प्रयत्न बहुत हो चुका; फिर भी संसाररूपी मरुस्थल में मन को कभी शांति नहीं मिली। न जाने कितने जन्मों में शरीर, मन और वाणी से कर्म करते हुए केवल कष्ट और श्रम ही पाया है—अब वह सब आज समाप्त हो जाए। जब यह जान लिया कि उत्पत्ति, अनुत्पत्ति और परिवर्तन—ये सब स्वाभाविक हैं, तब जो स्वयं अपरिवर्तनशील और शोक रहित है, वह सहज ही शांति को प्राप्त कर लेता है। यह जानकर कि एकमात्र ईश्वर ही सर्वत्र कर्ता है, और कोई दूसरा नहीं, जिसकी सब आशाएँ भीतर ही विलीन हो गई हैं, वह सर्वत्र आसक्ति रहित और शांत रहता है। यह जानकर कि सुख और दुःख, जन्म और मृत्यु, सब भाग्य के अनुसार होते हैं, जो जो करना है, वह सहजता से करता है, फिर भी उसमें लिप्त नहीं होता। यह जानकर कि दुःख केवल विचार से उत्पन्न होता है, अन्यथा नहीं, जो इससे मुक्त है, वह सुखी, शांत और सर्वत्र तृष्णा रहित रहता है। यह जानकर कि 'मैं न शरीर हूँ, न शरीर मेरा है; मैं तो चैतन्य हूँ', वह व्यक्ति ऐसे एकाकी रहता है मानो मुक्त हो, और किए-अनकिए का स्मरण नहीं करता। यह जानकर कि 'मैं ही हूँ', ब्रह्मा से लेकर तृण तक, जो अविभाज्य, शुद्ध, शांत और प्राप्ति-अप्राप्ति की चिंता से मुक्त है। यह जानकर कि 'यह संसार न अद्भुत है, न कुछ और', जो इच्छाओं से मुक्त होकर केवल ज्ञानस्वरूप है, वह ऐसे शांत रहता है मानो कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। अब जनक ने कहा—"पहले मैं शरीर से कोई भी कर्म करने में असमर्थ था; फिर वाणी से कुछ कहने में असमर्थ हुआ; फिर सोचने में भी असमर्थ हो गया—इस प्रकार मैं इसी दशा में स्थिर हो गया हूँ। शब्दों आदि में रुचि का अभाव और आत्मा का अदृश्य होना, और हृदय का शांत व एकाग्र होना—इसी से मैं स्थिर हो गया हूँ। यह देखकर कि समाधि का अभ्यास भी स्वयं समाधि से विचलन है, मैं इसी प्रकार स्थिर हो गया हूँ। हे ब्रह्मन्, यह जानकर कि सुख-दुःख किसी ग्रहण या त्याग के कारण नहीं उत्पन्न होते, मैं इसी प्रकार स्थिर हो गया हूँ। आश्रम, अनाश्रम, ध्यान, यहाँ तक कि मन द्वारा विचारों का ग्रहण—ये सब केवल कल्पना ही हैं, यह देख मैंने इसी प्रकार स्थिरता पाई है। जिस प्रकार अज्ञान से कर्म का करना रुक जाता है, वैसे ही इस सत्य को जानकर मैं इसी प्रकार स्थिर हो गया हूँ। जब कोई अकथनीय का भी विचार करता है, वह भी विचार का ही रूप ले लेता है; इसलिए ऐसे विचार का त्याग कर मैं इसी प्रकार स्थिर हो गया हूँ। जो इस प्रकार आचरण करता है, वह पूर्णता को प्राप्त करता है; जिसका स्वभाव ही ऐसा है, वह पूर्ण हो जाता है। जनक ने आगे कहा—'कुछ भी न होना और अपने में ही स्थित रहना, यह दशा तो केवल लंगोटीधारी के लिए भी दुर्लभ है; ग्रहण और त्याग दोनों को त्यागकर मैं सहजता से बैठा हूँ। शरीर कहीं थकता है, वाणी कहीं थकती है, मन कहीं और; इन सबको त्यागकर मैं आत्मा में प्रसन्न रहता हूँ। सचमुच यह विचार कर कि कुछ भी नहीं किया जाता, जब कुछ करना होता है, कर लेता हूँ और फिर सहज बैठा रहता हूँ। शरीर में स्थित योगी के लिए कर्म या अकर्म का आग्रह नहीं रहता; संयोग या वियोग के अभाव में मैं सहजता से बैठा हूँ। खड़ा रहना, चलना या लेटना—इनसे मुझे न लाभ है, न हानि; इसलिए चाहे खड़ा रहूँ, चलूँ या सोऊँ, मैं सहजता से बैठा हूँ। सोते समय मुझे कोई हानि नहीं, और प्रयत्न करते समय कोई उपलब्धि नहीं; ह्रास और उत्कर्ष दोनों को त्यागकर मैं सहजता से बैठा हूँ। बार-बार यह नियम देखता हूँ कि सुख आदि की स्थितियाँ केवल मन में हैं; शुभ और अशुभ दोनों को त्यागकर मैं सहजता से बैठा हूँ।" जनक ने आगे कहा—"जिसका मन सहज रूप से खाली है, पर अनजाने में विषयों का विचार करता है, वह जागते हुए भी सोए हुए के समान है, क्योंकि उसकी स्मृति क्षीण हो जाती है। मेरे लिए अब कहाँ संपत्ति, कहाँ मित्र, कहाँ विषय-वस्तुएँ? कहाँ शास्त्र और कहाँ ज्ञान, जब मुझमें सभी इच्छाएँ मिट चुकी हैं? साक्षी रूप, परमात्मा, प्रभु को जानकर, और जब न कोई आशा है, न बंधन, न मुक्ति, तब मुझे मुक्ति की भी चिंता नहीं रही। जो भीतर से विचारशून्य है और बाहर स्वतंत्र रूप से विचरता है, उसके लिए जो भी स्थितियाँ आती हैं, वे एक भ्रमित व्यक्ति की तरह होती हैं; केवल वही उन्हें जानता है। अष्टावक्र ने पुनः समझाया—"जिस किसी भी उपाय से उसे उपदेश दिया जाए, जो ज्ञानी पूर्णता को प्राप्त कर चुका है, वह संतुष्ट रहता है; परंतु साधक जीवन भर भी उसी में उलझा रहता है। इंद्रिय विषयों में उदासीनता ही मुक्ति है; और उनमें आसक्ति ही बंधन है—यही समझ लो और फिर जैसा चाहो वैसा आचरण करो। सत्य का साक्षात्कार होते ही, सबसे वाग्मी, बुद्धिमान और उत्साही व्यक्ति भी मौन, सुस्त और निष्क्रिय हो जाता है; इसलिए जो लोग भोग की इच्छा रखते हैं, वे उसे त्याग देते हैं। तुम न शरीर हो, न शरीर तुम्हारा है; न तुम भोक्ता हो, न कर्ता। तुम केवल चैतन्य हो, सदा साक्षी और असंग—प्रसन्नतापूर्वक विचरण करो। आसक्ति और द्वेष मन के ही गुण हैं; मन कभी तुम्हारा नहीं है। तुम केवल चैतन्य हो, भेदरहित, अपरिवर्तनशील—प्रसन्नतापूर्वक विचरण करो।