आष्टावक्र और जनक के संवाद में, आष्टावक्र ने गूढ़ सत्य प्रकट किए। वे कहते हैं, जब मन किसी भी अनुभूति से जुड़ जाता है, वही बंधन है; और जब मन सभी अनुभूतियों से निर्लिप्त रहता है, वही मुक्ति है। मुक्ति तब है जब 'मैं' का भाव नहीं रहता; बंधन तब है जब 'मैं' का भाव होता है। यह जानकर न तो कुछ पकड़ो, न कुछ छोड़ो—even अनायास भी नहीं। आष्टावक्र आगे कहते हैं, द्वंद्व—कर्म और अकर्म—कभी शांत नहीं होते, और किसके लिए होते हैं? यह जानकर, यहां उदासीन हो जाओ, त्याग में तत्पर रहो, और सभी व्रतों से मुक्त हो जाओ। कुछ दुर्लभ पुण्यात्मा केवल संसार के व्यवहार को देख कर ही जीवन, भोजन, और ज्ञान की इच्छा के साथ सभी व्याकुलता से मुक्त हो जाते हैं। संसार की सारी वस्तुएं अस्थायी हैं, त्रिविध दुःख से दूषित, सारहीन, दोषपूर्ण, और त्यागने योग्य हैं—यह जानकर मन शांत हो जाता है। कौन सा समय, कौन सी अवस्था या परिस्थिति है जहाँ द्वंद्व मनुष्यों के लिए नहीं होते? उन्हें अनदेखा कर, उचित कार्य करते हुए, पूर्णता प्राप्त होती है। साधुओं, संतों, और योगियों के मतों से शांति नहीं मिलती—यह देखकर, जो विरक्त हो जाता है, वह शांत हो जाता है। जिसने चैतन्य का वास्तविक स्वरूप जान लिया, वही गुरु है; वैराग्य और समता के मार्ग से वह दूसरों को जन्म-मरण के चक्र से पार ले जाता है। तत्वों के परिवर्तन को केवल तत्व ही समझो—जैसे वे हैं—और उसी क्षण बंधन से मुक्त होकर अपने स्वरूप में स्थित हो जाओ। इच्छाएँ ही संसार हैं—इसलिए उन्हें त्याग दो; इच्छाओं का परित्याग कर, आज ही जैसे भी हो, अपने में स्थित हो जाओ। आष्टावक्र कहते हैं: इच्छा, जो शत्रु है, और धन, जो दुखों से भरा है, दोनों को त्यागो; और जो धर्म इन दोनों से उत्पन्न होता है, उसे भी सर्वत्र उदासीनता से देखो। तीन या पाँच दिन को सपना या माया जैसा देखो: मित्र, भूमि, धन, घर, पत्नी, उत्तराधिकारी, और संपत्ति। जहाँ भी तृष्णा है, वही संसार है; परिपक्व वैराग्य पर निर्भर होकर, तृष्णा से मुक्त होकर प्रसन्न रहो। बंधन केवल तृष्णा में है; उसका नाश ही मुक्ति है। केवल संसार में अनासक्ति से बार-बार संतोष मिलता है। तुम ही चैतन्य, शुद्ध हो; संसार जड़ और असत्य है। अज्ञान भी कुछ नहीं—तो यह जिज्ञासा क्यों? राज्य, पुत्र, पत्नी, शरीर, और भोग—इनसे जुड़े हुए के लिए भी ये हर जन्म में खो जाते हैं। धन, इच्छा, और पुण्य—इन सबका अंत कर दो; इन सब में, संसार के मरुस्थल में, मन ने कभी विश्राम नहीं पाया है। कितने जन्म बीत गए—शरीर, मन, और वाणी से—ऐसे कर्म करते हुए जो दुःख और श्रम देते हैं? अब वह सब आज ही समाप्त हो जाए। आष्टावक्र कहते हैं, उत्पत्ति, अनुपत्ति, और परिवर्तन—all स्वाभाविक हैं; जो अपरिवर्तनीय और शोक से रहित है, वह सहज ही शांति प्राप्त करता है। जब यह जान लिया कि भगवान ही सबका रचयिता है और दूसरा कोई नहीं, जिसकी आशाएँ भीतर ही विलीन हो गई हैं, वह शांत रहता है और कहीं भी नहीं जुड़ता। जब यह जान लिया कि दुःख-सुख, जन्म-मरण, समय और भाग्य से आते हैं, जो संतुष्ट है, जिसकी इंद्रियाँ स्थिर हैं, वह न कभी चाहता है, न शोक करता है। जो जानता है कि सुख-दुख, जन्म-मरण—all भाग्य से हैं, वह बिना प्रयास के जो करना है करता है, फिर भी कर्म में लिप्त नहीं होता। दुःख केवल विचार से उत्पन्न होता है, और किसी अन्य कारण से नहीं; जो इससे मुक्त है, वह प्रसन्न, शांत, और सर्वत्र आकांक्षा रहित है। जब यह जान लिया कि 'मैं शरीर नहीं हूँ, न शरीर मेरा है; मैं केवल चैतन्य हूँ,' तब वह अकेला, जैसे मुक्त हुआ, रहता है, और किए या न किए कर्म को याद नहीं करता। जब यह जान लिया कि 'मैं ही हूँ,' ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, जो अविभाजित, शुद्ध, शांत, और प्राप्ति-अपाप्ति की चिंता से मुक्त है। जब यह जान लिया कि 'यह संसार न अद्भुत है, न कुछ है,' जो इच्छाओं से मुक्त, केवल चेतना स्वरूप है, वह शांत हो जाता है जैसे कुछ है ही नहीं। जनक कहते हैं: पहले मैं शरीर से कोई कार्य करने में असमर्थ था; फिर वाणी से विस्तार करने में असमर्थ; फिर सोचने में भी असमर्थ—इस प्रकार मैं इस स्थिति में स्थित हो गया हूँ। शब्दों आदि में प्रसन्नता का अभाव, और आत्मा का अदृश्य होना, और हृदय का शांत और एकाग्र होना—इस प्रकार मैं स्थित हूँ। मैंने देखा कि समाधि की साधना भी समाधि से विचलन है, इसलिए मैं इस प्रकार स्थित हूँ। हे ब्रह्मन्, यह जानकर कि सुख-दुख इसलिए नहीं उठते क्योंकि ग्रहण या त्याग करने के लिए कुछ नहीं है, मैं इस प्रकार स्थित हूँ। आश्रम, अनाश्रम, ध्यान, और मन द्वारा विचारों का स्वीकार—all केवल कल्पना हैं—यह देखकर मैं इस प्रकार स्थित हूँ। जैसे अज्ञान से कर्म का निष्पादन रुक जाता है, वैसे ही इस सत्य को सही समझकर मैं इस प्रकार स्थित हूँ। अविचारनीय को सोचने का प्रयास भी विचार का रूप ले लेता है; इसलिए ऐसी चिन्तन को त्याग कर मैं इस प्रकार स्थित हूँ। जो इस प्रकार आचरण करता है, वह पूर्ण हो जाता है; जिसकी यही प्रकृति है, वह पूर्ण हो जाता है। जनक कहते हैं: कुछ भी न होने और अपने में स्थित होने की अवस्था दुर्लभ है—even केवल कच्छा पहनने वाले के लिए भी; ग्रहण और त्याग दोनों को छोड़कर, मैं यहाँ सहज बैठा हूँ। कहीं शरीर में थकावट आती है, कहीं जिह्वा थकती है, कहीं मन थकता है; इन सब को छोड़कर, मैं आत्मा में सुखपूर्वक स्थित हूँ। सच में सोचते हुए कि कभी कुछ किया ही नहीं, जब कुछ करना होता है, मैं करता हूँ और सहज बैठता हूँ। शरीर में स्थित योगी के लिए कर्म या अकर्म का आग्रह नहीं रहता; संयोग या वियोग के अभाव में, मैं यहाँ सहज बैठा हूँ। खड़ा होना, चलना, या लेटना—इनसे मुझे लाभ या हानि नहीं है; इसलिए, चाहे खड़ा हूँ, चल रहा हूँ, या सो रहा हूँ, मैं सहज बैठा हूँ। सोते समय मुझे हानि नहीं होती, और प्रयास करते समय कोई उपलब्धि नहीं; ह्रास और उत्साह दोनों को छोड़कर, मैं यहाँ सहज बैठा हूँ।