जनक और अष्टावक्र के संवाद में ज्ञान की गहराइयों का सुंदर प्रकाशन होता है। जनक कहते हैं—"मैं उस महान समुद्र के समान हूँ और यह संसार केवल एक लहर के समान है। जब यह बोध हो जाता है, तब न तो त्याग की आवश्यकता रह जाती है, न ही ग्रहण की—केवल सर्वस्व का विलय शेष रह जाता है। जैसे शंख के भीतर चाँदी का भ्रम होता है, वैसे ही यह संसार-प्रपंच है, और जब यह सत्य समझ में आ जाता है, तब भी न त्याग का भाव रहता है, न ग्रहण का—केवल विलय ही रह जाता है। कभी ऐसा लगता है कि मैं सब प्राणियों में हूँ, या सब प्राणी मुझमें हैं; परंतु जब यह ज्ञान दृढ़ हो जाता है, तब न त्याग है, न ग्रहण, न ही विलय का कोई प्रयास। मैं उस अनंत समुद्र के समान हूँ, जिसमें संसार की नाव मन के वायु से इधर-उधर बहती रहती है, और मुझे इससे कोई व्याकुलता नहीं होती। उसी अनंत समुद्र में संसार की लहरें अपने स्वभाव से उठती और गिरती हैं—उनके उठने या गिरने से मुझे कोई लाभ या हानि नहीं होती। वास्तव में, मेरे लिए यह संसार केवल एक कल्पना है—शांत, निराकार, और मैं उसी में स्थित रहता हूँ। आत्मा किसी भी अवस्था में नहीं है, न ही कोई अवस्था उस अनंत निर्मल सत्ता में है; इसलिए मैं सर्वथा अनासक्त, निराकांक्षी और पूर्ण शांति में स्थित हूँ। अहा! मैं केवल शुद्ध चैतन्य हूँ; यह संसार तो एक मायावी खेल के समान है। तब मेरे लिए त्याग या ग्रहण का कोई विचार कहाँ, किस प्रकार आ सकता है? अष्टावक्र कहते हैं—जब मन किसी वस्तु की इच्छा करता है, शोक करता है, कुछ छोड़ता है, कुछ पकड़ता है, भेद देखता है या क्रोध करता है—यही बंधन है। और जब मन न इच्छा करता है, न शोक, न कुछ छोड़ता है, न पकड़ता है, न हर्ष करता है, न क्रोध करता है—यही मुक्ति है। जब मन किसी भी संवेदना से जुड़ा रहता है, वही बंधन है; और जब वह सब संवेदनाओं से अनासक्त होता है, वही मुक्ति है। 'मैं' का बोध बंधन है, और 'मैं' का अभाव ही मुक्ति है। यह जानकर न कुछ पकड़ो, न कुछ छोड़ो—even अनजाने में भी नहीं। अष्टावक्र आगे कहते हैं—विरोधों के जोड़े, क्रिया और अकर्म, कब और किसके लिए शांत रहते हैं? यह जानकर यहाँ उदासीन हो जाओ, त्याग में स्थित रहो, और सब व्रतों से मुक्त रहो। कुछ बिरले पुण्यात्मा ही संसार के आचरण को देखकर जीवन, भोजन और ज्ञान की इच्छा से तथा समस्त विक्षोभ से रहित हो जाते हैं। सब कुछ क्षणभंगुर, दुःखमय, असार और त्याज्य है—यह जानकर मन शांत हो जाता है। कौन-सा समय, युग या परिस्थिति है जिसमें विरोध के जोड़े मनुष्यों के लिए नहीं होते? इन्हें अनदेखा कर, जैसा उचित हो, वैसे आचरण करते हुए सिद्धि प्राप्त होती है। न तो ऋषियों, न संतों, न योगियों के मत से; यह देख, जो वैराग्य को प्राप्त होता है, वह शांत हो जाता है। जब कोई चैतन्य के स्वरूप को जान लेता है, तब वह स्वयं गुरु हो जाता है; वैराग्य और समत्व के उपाय से वह दूसरों को जन्म-मरण के चक्र से पार कराता है। पंचमहाभूतों के रूपांतरण को केवल तत्त्व ही देखो—जैसे वे वास्तव में हैं; उसी क्षण बंधन से मुक्त होकर अपने स्वरूप में स्थित हो जाओगे। केवल इच्छाएँ ही संसार हैं—इसलिए उन्हें त्याग दो। इच्छाओं का परित्याग कर, आज ही जैसे भी हो, अपने में स्थित हो जाओ। अष्टावक्र कहते हैं—इच्छा, जो शत्रु है, और धन, जिसमें दुर्भाग्य भरा है, इनका त्याग करो; यहाँ तक कि जो धर्म इन दोनों से उत्पन्न होता है, उसे भी सर्वत्र अनासक्त भाव से देखो। तीन या पाँच दिन—इन सबको स्वप्न या माया के समान देखो: मित्र, भूमि, धन, गृह, पत्नी, संतान, और संपत्ति सब। जहाँ कहीं भी तृष्णा है, वहीं संसार है; परिपक्व वैराग्य पर आधारित रहकर, तृष्णा से रहित होकर सुखी हो जाओ। बंधन केवल तृष्णा में है; तृष्णा का विनाश ही मुक्ति है। केवल अस्मिता के परित्याग से बार-बार संतोष की प्राप्ति होती है। तुम ही केवल चैतन्य, शुद्ध हो; संसार जड़ और मिथ्या है। यहाँ तक कि अज्ञान भी कुछ नहीं है—तो फिर यह जिज्ञासा क्यों? राज्य, पुत्र, पत्नी, शरीर और भोग—इनसे आसक्त के लिए भी, ये हर जन्म में छूट जाते हैं। धन, इच्छा और पुण्य—इन सबका पर्याप्त अनुभव हो चुका है; इन सबमें, संसार-सागर में, मन ने कभी विश्रांति नहीं पाई। न जाने कितने जन्म बीते शरीर, मन और वाणी से कष्टदायक कर्म करते हुए? अब वह सब आज समाप्त हो जाए। अष्टावक्र आगे कहते हैं—उत्पत्ति, अनुत्पत्ति और परिवर्तन—इन सबका स्वाभाविक होना जानकर, जो अपरिवर्तनीय और शोक से रहित है, वह सहज ही शांति को प्राप्त करता है। जानकर कि सबका कर्ता केवल ईश्वर है, और कोई नहीं, जिसकी आशाएँ भीतर ही समाप्त हो गई हैं, वह सर्वत्र शांत रहता है और कहीं आसक्त नहीं होता। जानकर कि दुःख-सुख, जन्म-मरण सब भाग्य से होते हैं, जो जैसा करना है, वैसा करता है, फिर भी वह लिप्त नहीं होता, चाहे वह कोई भी कर्म क्यों न कर रहा हो। जानकर कि कष्ट केवल विचार से उत्पन्न होता है, अन्यथा नहीं, जो इससे मुक्त है, वह सुखी, शांत और सर्वत्र आकांक्षा रहित रहता है। जानकर कि 'मैं शरीर नहीं हूँ, न शरीर मेरा है; मैं चैतन्य हूँ', मनुष्य ऐसे एकाकी हो जाता है, जैसे मुक्त हुआ हो, और किए-अनकिए का स्मरण नहीं करता। जानकर कि 'मैं ही सब कुछ हूँ', ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, जो अविभाज्य, शुद्ध, शांत और प्राप्ति या अप्राप्ति की चिंता से रहित है। जानकर कि 'यह संसार न अद्भुत है, न कुछ और', जो इच्छा से मुक्त है, केवल चैतन्य स्वरूप है, वह शांत हो जाता है, जैसे कुछ भी नहीं है। जनक कहते हैं—पहले मैं शारीरिक कर्म करने में असमर्थ हो गया; फिर वाणी में विस्तार करने में; फिर विचार करने में भी असमर्थ हो गया—इस प्रकार मैं स्थिर हो गया। शब्दों आदि में रुचि का अभाव और आत्मा का अदृश्य होना देखकर, अविचल और एकाग्र चित्त से मैं इसी प्रकार स्थित हो गया। यह देखकर कि समाधि का अभ्यास भी समाधि से विचलन है, मैं इसी प्रकार स्थित हो गया। हे ब्रह्मन्! यह जानकर कि सुख-दुःख कुछ ग्रहण या त्याग के अभाव में उत्पन्न नहीं होते, मैं इसी प्रकार स्थित हो गया हूँ। इस प्रकार, जनक और अष्टावक्र के संवाद में अद्वैत ज्ञान की परम शांति, वैराग्य और आत्मस्वरूप में स्थित होने की महिमा प्रकट होती है।