आष्टावक्र और जनक के संवाद में, योग की उस अवस्था का वर्णन है जिसे इंद्र जैसे श्रेष्ठ देवता भी पाने के लिए लालायित रहते हैं। आश्चर्य की बात है कि वहाँ स्थित योगी को न तो हर्ष होता है, न ही किसी प्रकार की उत्तेजना। जो उस परम तत्व को जानता है, उसके भीतर पुण्य या पाप का कोई स्पर्श नहीं होता—जैसे आकाश धुएँ को छूता हुआ प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में कभी प्रभावित नहीं होता। ऐसे ज्ञानी महात्मा को कौन बाँध सकता है, जब वह सम्पूर्ण जगत को अपने स्वरूप में देखता है और सहज भाव से जीवन जीता है? ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, चारों प्रकार के जीवों में केवल ज्ञानी ही राग और द्वेष से मुक्त होने की शक्ति रखते हैं। जो आत्मा को अद्वैत, जगत का स्वामी जानता है, वह जो भी जानता है, वही करता है; उसे कहीं कोई भय नहीं रहता। आष्टावक्र कहते हैं, “तुम किसी वस्तु से नहीं जुड़े हो, हे शुद्धात्मा, फिर क्यों त्याग की इच्छा रखते हो? इस शरीर-समूह को विलीन कर दो और उसी में प्रवेश करो।” जैसे समुद्र में बुलबुला उठता है, वैसे ही यह जगत तुम्हारे भीतर उदित होता है; आत्मा को एक जानकर उसी में विलीन हो जाओ। संसार प्रत्यक्ष दिखता है, परंतु वह तुम्हारे भीतर नहीं है, जैसे रस्सी में साँप दिखता है; ऐसे ही विलीन हो जाओ। दुःख-सुख में समान, पूर्ण, आशा-निराशा में एक, जीवन-मृत्यु में एक—ऐसी अवस्था में विलीन हो जाओ। आष्टावक्र कहते हैं, “मैं आकाश के समान अनंत हूँ; जगत घट के समान स्वाभाविक है। इस ज्ञान वाले के लिए न तो त्याग है, न स्वीकार—केवल विलय है।” “मैं महासागर के समान हूँ; जगत लहर के समान है। इस ज्ञान वाले के लिए न तो त्याग है, न स्वीकार—केवल विलय है।” “मैं सीप के समान हूँ; जगत का रूप चाँदी के समान है। इस ज्ञान वाले के लिए न तो त्याग है, न स्वीकार—केवल विलय है।” चाहे मैं सब प्राणियों में हूँ या सब प्राणी मुझमें हैं, इस ज्ञान वाले के लिए न त्याग है, न स्वीकार, न विलय। जनक कहते हैं, “मेरे स्वरूप रूपी अनंत महासागर में, संसार की नौका अपने मन के वायु से इधर-उधर बहती रहती है; मुझे इससे कोई अधीरता नहीं है। उसी महासागर में जगत की लहर अपने स्वभाव से उठती और गिरती है; इसमें मेरे लिए न लाभ है, न हानि। मेरे अनंत महासागर में जगत केवल कल्पना है; पूर्ण शांति, निराकार—मैं केवल उसमें स्थित हूँ।” आत्मा न तो किसी अवस्था में है, न ही कोई अवस्था उस अनंत, शुद्ध आत्मा में है; इसलिए मैं निर्लिप्त, इच्छाहीन, शांत—केवल उसी में स्थित हूँ। अहा! मैं केवल शुद्ध चेतना हूँ; जगत केवल जादू जैसा है। मेरे लिए न त्याग का विचार है, न स्वीकार का। आष्टावक्र स्पष्ट करते हैं, “बंध है जब मन कुछ चाहता है, शोक करता है, छोड़ता है, पकड़ता है, भेद देखता है या क्रोध करता है। मुक्ति है जब मन न चाहता है, न शोक करता है, न छोड़ता है, न पकड़ता है, न हर्षित होता है, न क्रोधित होता है। बंध है जब मन किसी अनुभव से जुड़ा है; मुक्ति है जब मन सभी अनुभवों से निर्लिप्त है। मुक्ति है जब ‘मैं’ नहीं है; बंध है जब ‘मैं’ है। यह जानकर कुछ भी पकड़ो या छोड़ो नहीं, भले ही अनजाने में।” आष्टावक्र फिर कहते हैं, “विपरीतों के द्वंद्व, क्रिया और अक्रिया, कब और किसके लिए शांत होते हैं? यह जानकर यहाँ उदासीन बनो, त्याग में लीन रहो, सब व्रतों से मुक्त। कुछ दुर्लभ धन्य व्यक्ति के लिए, केवल संसार के व्यवहार को देखकर, जीवन, भोजन और ज्ञान की इच्छा तथा सभी व्याकुलता समाप्त हो जाती है। सब कुछ क्षणभंगुर है, त्रिविध दुःख से भरा, असार, दोषयुक्त, त्यागने योग्य—यह जानकर व्यक्ति शांत हो जाता है।” किसी काल, युग या परिस्थिति में, मनुष्यों के लिए द्वंद्व नहीं होते? उन्हें अनदेखा कर, जैसा उचित हो वैसा करते हुए, पूर्णता प्राप्त होती है। न तो ऋषियों, संतों या योगियों के मत से—यह देखकर, जो वैराग्य को प्राप्त करता है, वह शांत हो जाता है। चेतना का स्वरूप जानकर, कौन गुरु नहीं है? वैराग्य और समत्व की विधि से लोग जन्म-मरण के चक्र से पार ले जाते हैं। तत्वों के रूपांतरण को केवल तत्व ही समझो; उसी क्षण बंधन से मुक्त होकर अपने स्वरूप में स्थित हो जाओ। केवल इच्छाएँ ही संसार हैं—इसलिए उन्हें त्याग दो। इच्छाओं का त्याग करके, आज ही जिस भी अवस्था में हो, उसमें स्थित रहो। आष्टावक्र कहते हैं, “इच्छा, जो शत्रु है, और धन, जो दुर्भाग्य से भरा है, इन दोनों से उत्पन्न धर्म को भी सर्वत्र वैराग्य से देखो। तीन या पाँच दिन को स्वप्न या माया जैसा समझो: मित्र, भूमि, धन, घर, पत्नी, पुत्र, और संपत्ति। जहाँ कहीं भी तृष्णा है, जानो वहीं संसार है; परिपक्व वैराग्य पर भरोसा रखो और तृष्णा से मुक्त होकर सुखी बनो। केवल तृष्णा ही बंधन है; उसका विनाश ही मुक्ति कहलाता है। केवल संसार से निर्लिप्त होकर बार-बार संतोष प्राप्त होता है।” तुम ही चेतन, शुद्ध हो; जगत जड़ और असत्य है। यहाँ तक कि अज्ञान भी कुछ नहीं है; तो फिर यह जिज्ञासा क्यों? राज्य, पुत्र, पत्नी, शरीर, सुख—even जो उनसे जुड़ा है, हर जन्म में ये सब खो जाते हैं। धन, इच्छा, और पुण्य—इन सबका अंत कर दो; इन सब में, संसार के मरुस्थल में, मन को कभी विश्रांति नहीं मिली। कितने जन्म शरीर, मन और वाणी से कर्म करते हुए बीते हैं, जिनसे केवल दुःख और श्रम मिला? आज उसे समाप्त कर दो। उत्पत्ति, अनुत्पत्ति, और परिवर्तन—all स्वाभाविक हैं; जो स्वयं अपरिवर्तनीय और दुःख से मुक्त है, वह सहज ही शांति प्राप्त करता है। यह जानकर कि परमात्मा ही सबका कर्ता है और दूसरा कोई नहीं है, जिसकी सभी आशाएँ भीतर ही समाप्त हो गई हैं, वह शांत रहता है और कहीं भी आसक्त नहीं होता।