आश्चर्य की बात है कि कोई साधक, जो सर्वोच्च अद्वैत में स्थित है और मुक्ति की इच्छा भी रखता है, फिर भी जब वासना और सुख की चाह में बह जाता है, तो अपूर्ण ही रह जाता है। ज्ञान प्रकट हो चुका है, अज्ञान का शत्रु अत्यंत निर्बल हो गया है, फिर भी जब जीवन का अंत समीप आ रहा हो, तब भी सुख की अभिलाषा बनी रहना सचमुच विस्मयकारी है। जो यहां और वहां दोनों ओर से विरक्त है, जो नित्य और अनित्य का विवेक जानता है, वही मुक्ति की इच्छा रखते हुए भी, मुक्ति से भयभीत हो उठता है—यह भी अत्यंत आश्चर्य की बात है। ज्ञानी पुरुष, चाहे उसे कोई भोजन दे या कष्ट पहुंचाए, सदा केवल आत्मा को ही देखता है; वह न तो हर्षित होता है, न क्रोधित। जो अपने शरीर को भी पराए शरीर के समान देखता है, उस महान आत्मा को प्रशंसा या निंदा कैसे विचलित कर सकती है? जिसने इस संसार को केवल माया जाना है और जिसकी जिज्ञासा शांत हो चुकी है, उसके लिए मृत्यु सामने भी आ जाए तो वह मन डरता नहीं। वह महापुरुष, जिसका मन वासना से रहित है—even निराशा में भी—जो आत्मज्ञान में तृप्त है, उसकी तुलना किससे की जाए? जो जानता है कि जो कुछ भी दृश्य है, वह अपने स्वभाव से शून्य है, उसके लिए स्वीकार या त्याग का कोई अर्थ नहीं रह जाता। जिसने भीतर की वासनाएं त्याग दी हैं, जो द्वैत और अपेक्षा से मुक्त है, उसके लिए जो भी अनुभव सहजता से आता है, वह न तो दुख देता है, न सुख। वास्तव में, जो आत्मज्ञान में स्थित ज्ञानी है, वह संसार के सुखों में खेलता हुआ भी, उन मोहित लोगों के समान नहीं होता जो संसार की धारा में बहते रहते हैं। वह अवस्था, जिसे इन्द्र आदि देवता भी पाने के लिए लालायित रहते हैं, उसमें स्थित योगी को भी कोई हर्ष नहीं होता—यह कितना अद्भुत है! जो उस सत्य को जानता है, उसके लिए पुण्य या पाप का कोई स्पर्श नहीं, जैसे आकाश धुएं को छूता हुआ भी असल में अछूता ही रहता है। जो इस समस्त संसार को आत्मा के रूप में जानता है और जो जैसा आता है, वैसा ही जीता है—ऐसे महात्मा को कौन रोक सकता है? ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, चारों प्रकार के प्राणियों में केवल ज्ञानी ही राग-द्वेष से मुक्त होने का सामर्थ्य रखता है। जो आत्मा को अद्वैत, जगत् का स्वामी जानता है—वह जो भी जानता है, वही करता है, उसे कहीं कोई भय नहीं। अष्टावक्र कहते हैं: हे निर्मल आत्मा, तुम्हारा किसी से कोई संबंध नहीं, फिर तुम संन्यास की कामना क्यों करते हो? संपूर्ण संघटन को विलीन कर दो और उसी में लीन हो जाओ। यह सम्पूर्ण जगत् जैसे सागर में बुलबुले की तरह तुममें ही उत्पन्न होता है; आत्मा को एक जानकर उसी में विलीन हो जाओ। संसार प्रत्यक्ष दिखता हुआ भी, तुम्हारे भीतर—जो निष्कलंक हो—वास्तव में नहीं है, जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम; अतः उसी में विलीन हो जाओ। सुख-दुख में सम, पूर्ण, आशा-निराशा में सम, जीवन-मरण में सम—ऐसे भाव में स्थित होकर विलीन हो जाओ। अष्टावक्र कहते हैं: मैं आकाश के समान अनंत हूं; संसार घट के समान स्वाभाविक है। ऐसे ज्ञान वाले के लिए न त्याग है, न ग्रहण—केवल विलयन है। मैं महान् सागर के समान हूं; संसार लहर के समान है। ऐसे ज्ञान वाले के लिए न त्याग है, न ग्रहण—केवल विलयन है। मैं शुक्ति के समान हूं; संसार का आभास चांदी के समान है। ऐसे ज्ञान वाले के लिए न त्याग है, न ग्रहण—केवल विलयन है। चाहे मैं सब प्राणियों में हूं या सब प्राणी मुझमें हैं—ऐसा ज्ञान रखने वाले के लिए न त्याग है, न ग्रहण, न विलयन। जनक कहते हैं: मैं जो अनंत सागर हूं, उसमें संसार की नौका अपने मन की वायु से इधर-उधर बहती है; मुझे इससे कोई अधीरता नहीं। उसी अनंत सागर में संसार की लहर अपने स्वभाव से उठती और गिरती है; उठे या गिरे, मेरे लिए न लाभ है, न हानि। उसी अनंत सागर में संसार केवल एक कल्पना है; मैं पूर्ण शांति और निराकार स्वरूप में स्थित हूं। आत्मा न तो किसी अवस्था में है, न ही कोई अवस्था उस अनंत, निष्कलंक आत्मा में है; मैं इसी प्रकार आसक्तिरहित, वासनारहित, शांत भाव में स्थित हूं। आह! मैं केवल शुद्ध चैतन्य हूं; संसार एक जादू के समान है। अतः मेरे लिए स्वीकार या त्याग का कोई विचार कैसे, कहां हो सकता है? अष्टावक्र कहते हैं: जब मन किसी वस्तु की इच्छा करता है, शोक करता है, त्यागता है, ग्रहण करता है, भेद देखता है या क्रोधित होता है—यही बंधन है। जब मन न तो इच्छा करता है, न शोक करता है, न त्यागता है, न ग्रहण करता है, न हर्षित होता है, न क्रोधित—यही मुक्ति है। जब मन किसी भी दृश्य से आसक्त होता है, वही बंधन है; जब सब दृश्यों से अनासक्त है, वही मुक्ति है। जब 'मैं' का भाव है, वही बंधन है; जब 'मैं' का भाव नहीं, वही मुक्ति है। यह जानकर न कुछ ग्रहण करो, न त्यागो—even लापरवाही से भी नहीं। अष्टावक्र कहते हैं: द्वंद्व, क्रिया और अकर्म—ये कब, और किसके लिए शांत होते हैं? यह जानकर यहां उदासीन बनो, संन्यास में स्थित रहो, सब व्रतों से मुक्त रहो। किसी-किसी दुर्लभ पुण्यात्मा के लिए, केवल संसार का व्यवहार देख लेने से ही, जीवन, भोजन और ज्ञान की इच्छा सहित सारा विक्षोभ शांत हो जाता है। यह सब नश्वर है, तीन प्रकार के दुःख से युक्त है, असार है, निंदनीय है, त्याज्य है—यह जानकर मनुष्य शांत हो जाता है। कौन सा समय, कौन सा युग, कौन सी परिस्थिति है, जिसमें लोगों के लिए द्वंद्व नहीं होते? इन्हें अनदेखा कर, जैसा उचित हो वैसा आचरण कर, मनुष्य सिद्धि को प्राप्त होता है। न तो ऋषियों, न संतों, न योगियों के मत से ही मुक्ति मिलती है—यह जानकर, जो वैराग्य को प्राप्त करता है, वह शांत हो जाता है। जब चैतन्य का स्वरूप जान लिया जाता है, तब कौन नहीं गुरु होता? वैराग्य और समत्व के उपाय से दूसरों को जन्म-मरण के पार ले जाया जाता है। पंचमहाभूतों के विकारों को केवल तत्वस्वरूप में ही देखो—उसी क्षण तुम बंधन से मुक्त होकर अपने स्वरूप में स्थित हो जाओगे। इच्छाएं ही संसार हैं, अतः सब इच्छाओं को त्याग दो। इच्छाओं का परित्याग कर, आज ही, जैसे भी हो, अपने स्वरूप में स्थित हो जाओ।