जनक ने कहा—“हाय! अब तो जनसमूह के बीच भी मुझे कोई द्वैत नहीं दिखता। यह सब मेरे लिए जैसे एक निर्जन वन हो गया है; फिर मैं कहाँ जाकर आनंद खोजूं? न मैं यह शरीर हूँ, न यह शरीर मेरा है; न मैं जीवात्मा हूँ—मैं तो केवल चैतन्य हूँ। मेरा एकमात्र बंधन बस जीने की इच्छा थी। संसार की विविध और तीव्र लहरें, मेरे भीतर—जो अनंत सागर हूँ—मस्तिष्क रूपी हवा से उत्पन्न होती हैं। जब इस मन की हवा शांत हो जाती है, तब मेरे भीतर के अनंत सागर में संसार रूपी नौका—जो जीवन का दुर्भाग्यशाली व्यापारी है—नष्ट हो जाती है। इसी अनंत सागर में जीवों की लहरें अद्भुत हैं; वे अपने स्वभाव से ही उठती, गिरती, खेलती और विलीन हो जाती हैं। अष्टावक्र बोले—जो आत्मा को एक और अविनाशी जानता है, वह ज्ञानी पुरुष संसारिक लाभ की इच्छा में कैसे आसक्त हो सकता है? इंद्रियों के विषयों में जो आनंद दिखता है, वह आत्मा की अज्ञानता से ही उत्पन्न होता है, जैसे सीप में चांदी का भ्रम होने से लोभ पैदा होता है। यह समस्त ब्रह्मांड उसी में प्रकाशित होता है, जिसमें ये लहरें उठती हैं—जैसे समुद्र में। जब जान लिया कि ‘मैं वही हूँ’, तो फिर व्याकुल होकर क्यों इधर-उधर भटकना? यदि कोई सुन ले कि आत्मा शुद्ध, सुंदर चैतन्य है, किंतु फिर भी इंद्रिय-सुखों में गहराई से आसक्त रहता है, तो उसमें अपवित्रता आ जाती है। जो आत्मा को सभी प्राणियों में और सभी प्राणियों को आत्मा में जानता है, उसमें ‘मेरा’ का भाव रहना भी आश्चर्यजनक है। जो सर्वोच्च अद्वैत में स्थित होकर भी, मुक्ति की इच्छा रखते हुए, वासना और सुख की खोज में अधूरा रह जाता है, वह भी आश्चर्य है। ज्ञान प्राप्त हो जाने पर भी, जब अज्ञानता का शत्रु अत्यंत दुर्बल हो गया है, तब भी यदि कोई सुख की इच्छा करता है, वह भी आश्चर्यजनक है। जो यहाँ और वहाँ दोनों जगह से विरक्त है, जो नित्य और अनित्य का विवेक जानता है, वह भी यदि मुक्ति की इच्छा रखते हुए मुक्ति से डरता है, तो वह भी आश्चर्य है। ज्ञानी व्यक्ति, चाहे उसे भोजन मिलता हो या कष्ट, सदा केवल आत्मा को ही देखता है; वह न हर्षित होता है, न क्रोधित। जो अपने शरीर को भी दूसरे के शरीर की तरह देखता है, उसे न तो प्रशंसा से प्रसन्नता होती है, न निंदा से दुःख। जब वह इस संसार को केवल माया जानता है, और उसके भीतर से जिज्ञासा भी शांत हो गई है, तो मृत्यु सामने आने पर भी उसका मन भयभीत नहीं होता। जिस महापुरुष का मन निराशाओं में भी इच्छारहित है, जो आत्मज्ञान में संतुष्ट है—उसकी तुलना किससे की जा सकती है? जब जान लिया कि यह सब दृश्य वस्तुतः कुछ भी नहीं है, तो ज्ञानी मन के लिए ग्रहण या त्याग करने योग्य क्या शेष रह जाता है? जिसने अंतर की वासना त्याग दी, जो द्वैत और अपेक्षा से मुक्त है, उसके लिए जो भी अनुभव अपने आप आ जाए, उसमें न शोक है, न हर्ष। अष्टावक्र बोले—जो आत्मज्ञान में स्थित है, वह ज्ञानी, संसार के सुखों में भी खेलता हुआ, कभी भी उन मोहग्रस्त जनों के समान नहीं होता, जो संसार में बहते रहते हैं। वह अवस्था, जिसकी कामना स्वयं इंद्र जैसे देवता भी करते हैं, वहाँ स्थित योगी के मन में भी कोई उल्लास नहीं होता—यह आश्चर्य है। जो ‘वह’ जानता है, उसके लिए पुण्य या पाप का कोई संपर्क नहीं रहता, जैसे आकाश धुएँ से छूता हुआ दिखता है, पर वास्तव में छूता नहीं। जो महात्मा इस समस्त संसार को आत्मा के रूप में जानता है, और परिस्थितियों के अनुसार जीता है, उसे कौन बाँध सकता है? ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, चारों प्रकार के प्राणियों में, केवल ज्ञानी ही राग-द्वेष से मुक्त होने की सामर्थ्य रखते हैं। जो आत्मा को अद्वैत, जगत का स्वामी जानता है—वह जो भी जानता है, वही करता है; उसे कहीं भी भय नहीं रहता। अष्टावक्र बोले—हे शुद्धात्मा! तेरा किसी वस्तु से कोई संबंध नहीं है; फिर तू संन्यास की इच्छा क्यों करता है? इस संयोग का विलय कर, और विलय में प्रवेश कर। यह सारा ब्रह्मांड तुझ में ऐसे उत्पन्न होता है, जैसे समुद्र में बुलबुला; आत्मा को एक जानकर, विलय में प्रवेश कर। संसार प्रत्यक्ष दिखता हुआ भी तुझ में नहीं है, जैसे रस्सी में सांप दिखता है; ऐसे ही तू कलुष रहित है, विलय में प्रवेश कर। दुःख-सुख में सम, पूर्ण, आशा और निराशा में सम, जीवन और मृत्यु में सम—ऐसे ही तू विलय में प्रवेश कर। अष्टावक्र बोले—मैं आकाश के समान अनंत हूँ; संसार घट के समान स्वाभाविक है। जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न त्याग है, न ग्रहण—केवल विलय है। मैं महा-सागर के समान हूँ; संसार लहर के समान है। जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न त्याग है, न ग्रहण—केवल विलय है। मैं सीप के समान हूँ; संसार का भ्रम चाँदी के समान है। जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न त्याग है, न ग्रहण—केवल विलय है। चाहे मैं सभी प्राणियों में हूँ, या सभी प्राणी मुझमें हैं—ऐसे ज्ञानी के लिए न त्याग है, न ग्रहण, न विलय। जनक ने कहा—इस अनंत सागर रूपी मुझमें, संसार की नौका अपने मन की हवा से इधर-उधर बहती रहती है; मुझे इससे कोई अधीरता नहीं होती। इसी अनंत सागर रूपी मुझमें, संसार की लहर अपने स्वभाव से उठती और गिरती है; उसके उठने या गिरने से न मुझे कोई लाभ है, न हानि। इसी अनंत सागर रूपी मुझमें, संसार केवल एक कल्पना है; मैं पूर्णतः शांत, निराकार—इसी में स्थित हूँ। आत्मा किसी अवस्था में नहीं है, न ही अवस्थाएँ उस अनंत, निर्मल आत्मा में हैं; इसलिए मैं निरासक्त, निराशा, और शांत—इसी में स्थित हूँ। हाय! मैं तो केवल शुद्ध चैतन्य हूँ; संसार तो एक मायावी खेल के समान है। फिर मेरे लिए अस्वीकार या स्वीकार का विचार कहाँ, और कैसे आ सकता है? अष्टावक्र बोले—बंधन तब है, जब मन किसी वस्तु की इच्छा करता है, शोक करता है, किसी वस्तु को छोड़ता या पकड़ता है, भेद देखता है या क्रोधित होता है। मुक्ति तब है, जब मन न इच्छा करता है, न शोक, न छोड़ता है, न पकड़ता, न हर्षित होता है, न क्रोधित।