आह! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मैं अविनाशी हूँ। जब ब्रह्मा से लेकर तिनके तक यह सम्पूर्ण जगत नष्ट हो जाता है, तब भी मैं शेष रहता हूँ। मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि यद्यपि मेरे पास यह शरीर है, फिर भी मैं सदैव एक ही हूँ—ना मेरा आना है, ना जाना। मैं सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त हूँ, हर स्थान में स्थित हूँ। मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मुझ जैसा कुशल कोई नहीं। बिना शरीर को छुए ही मैंने इतने समय से इस जगत को संभाला है। मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि वास्तव में कुछ भी मेरा नहीं है—या फिर, जो कुछ भी वाणी और मन की पहुँच में है, वह सब मेरा ही है। ज्ञान, ज्ञाता और ज्ञेय—यह त्रैतीयता वास्तव में अस्तित्व नहीं रखती। जो कुछ भी अज्ञान के कारण यहाँ प्रकट होता है, वह मैं ही हूँ—निर्मल और निष्कलंक। द्वैत ही दुख का मूल है, और इसका कोई दूसरा उपाय नहीं है। जो कुछ भी दिखाई देता है, वह असत्य है; केवल मैं ही शुद्ध चैतन्य स्वरूप हूँ। मैं शुद्ध चेतना हूँ; अज्ञान के कारण ही मैंने अपने में सीमाएँ कल्पित कर लीं। जब मैं बार-बार यही विचार करता हूँ, तो मेरा स्वरूप सदा भेदरहित और स्वतंत्र रहता है। मेरे लिए न बंधन है, न मुक्ति, न कोई भ्रम; शांति भी बिना आधार के है। आह! यह जगत मानो मुझमें स्थित है, पर वास्तव में वह मुझमें स्थित नहीं। निश्चित ही यह सम्पूर्ण जगत, शरीर सहित, कुछ भी नहीं है। आत्मा केवल शुद्ध चेतना है; फिर अब कल्पना किस आधार पर उठे? शरीर, स्वर्ग-नरक, बंधन-मुक्ति और भय—यह सब केवल कल्पना है। मैं जो स्वयं चैतन्य स्वरूप हूँ, मुझे इन सबसे क्या लेना-देना? भीड़-भाड़ के बीच भी मैं कोई द्वैत नहीं देखता। यह सब मेरे लिए जैसे निर्जन वन जैसा हो गया है; फिर मुझे कहाँ कोई आनंद मिलेगा? न मैं शरीर हूँ, न शरीर मेरा है; न मैं जीवात्मा हूँ—मैं तो केवल चेतना हूँ। मेरी एकमात्र बंधन थी—जीने की इच्छा। आह! यह संसार की लहरें, जो विविध और तीव्रता से उठती हैं, वे मुझ अनंत सागर में, मन रूपी वायु से उत्पन्न होती हैं। जब मन की वायु शांत हो जाती है, उस समय मेरे इस अनंत सागर में संसार रूपी नौका, जो जीवन का दुर्भाग्यशाली व्यापारी है, नष्ट हो जाती है। मेरे इस अनंत सागर में जीवों की लहरें अद्भुत हैं—वे स्वयं की प्रकृति से उठती, गिरती, खेलती और विलीन हो जाती हैं। अष्टावक्र ने कहा—जो आत्मा को एक और अविनाशी जानता है, वह ज्ञानी पुरुष, जो आत्मज्ञान में स्थित है, भला संसारिक लाभ की इच्छा में कैसे आसक्त हो सकता है? इन्द्रियों के विषयों में जो आनंद है, वह आत्मा के अज्ञान से ही उत्पन्न होता है—जैसे सीप में चाँदी का भ्रम होने पर लोभ उत्पन्न होता है। जैसे सागर में लहरें उठती हैं, वैसे ही जिस चेतना में यह जगत प्रकट होता है—'मैं वही हूँ' यह जानकर, तुम क्यों व्याकुल होकर इधर-उधर भागते हो? यदि तुमने सुन लिया है कि आत्मा शुद्ध, सुंदर चेतना है, फिर भी यदि तुम इन्द्रिय-सुख में आसक्त रहते हो, तो अशुद्धि प्राप्त कर लेते हो। जो ज्ञानी आत्मा को सभी प्राणियों में और सबको आत्मा में देखता है, उसके भीतर 'मेरा' का भाव रहना आश्चर्यजनक है। जो सर्वोच्च अद्वैत में स्थित है, और फिर भी मुक्ति की इच्छा में, वासना और विषय-भोग में फँसा है, उसका अपूर्ण रहना भी आश्चर्यजनक है। ज्ञान जाग्रत होने के बाद, अज्ञान रूपी शत्रु अत्यंत दुर्बल जान पड़ता है, फिर भी सुख की इच्छा बनी रहना, समय के अंत तक, आश्चर्यजनक है। जो यहाँ और वहाँ दोनों जगह विरक्त है, जो नित्य और अनित्य का विवेक जानता है, वह मुक्ति की इच्छा रखते हुए भी मुक्ति से डरता है—यह भी अचरज की बात है। ज्ञानी पुरुष, चाहे उसे भोजन मिले या कष्ट, सदा केवल आत्मा को ही देखता है—वह न तो हर्षित होता है, न क्रोधित। जो अपने शरीर को भी पराए के समान देखता है, ऐसे महापुरुष को प्रशंसा या निंदा से क्या व्याकुलता हो सकती है? जो इस संसार को केवल माया जानता है, जिसकी जिज्ञासा समाप्त हो गई है, वह मृत्यु के सामने भी क्यों डरेगा? जिसके मन में कोई इच्छा नहीं, जो आत्मज्ञान में संतुष्ट है, निराशा में भी जो महान है—उसकी तुलना किससे की जा सकती है? जो जानता है कि यह सब दृश्य कुछ भी नहीं है, उसके लिए ग्रहण या त्याग करने योग्य क्या है? जिसने भीतर की वासनाएँ छोड़ दी हैं, जो द्वैत और आशा से मुक्त है, उसके लिए जो भी अनुभव सहजता से आता है, उसमें न सुख होता है, न दुख। अष्टावक्र ने कहा—जो आत्मज्ञान में स्थित है, वह ज्ञानी, संसार का सुख भोगते हुए भी, कभी भी मोहग्रस्त जीवों के समान नहीं हो सकता। वह अवस्था, जिसकी कामना इन्द्र आदि देवता भी करते हैं, वहाँ स्थित योगी को भी कोई हर्ष नहीं होता—यह आश्चर्यजनक है। जो 'वह' जानता है, उसके लिए न पुण्य का, न पाप का संसर्ग है, जैसे आकाश धुएँ से छूता हुआ भी वास्तव में छूता नहीं। जो इस सम्पूर्ण जगत को आत्मा ही जानता है, और जैसा आता है वैसे ही जीता है, उसे कौन बाँध सकता है? ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, चारों प्रकार के प्राणियों में, केवल ज्ञानी ही राग-द्वेष से मुक्त होने की सामर्थ्य रखता है। जो आत्मा को अद्वैत, जगत का स्वामी जानता है, वह जो भी जानता है, वही करता है—उसे कहीं कोई भय नहीं। अष्टावक्र ने कहा—तुम्हारा किसी से कोई संबंध नहीं है; हे शुद्ध आत्मा, फिर त्याग की इच्छा क्यों? इस समष्टि का संयोग मिटा दो, और विलय में प्रवेश करो। यह जगत तुममें ऐसे ही उत्पन्न होता है, जैसे सागर में बुलबुले; आत्मा को एक जानकर, विलय में प्रवेश करो। यद्यपि यह संसार प्रत्यक्ष दिखता है, फिर भी वह तुम्हारे भीतर, हे निष्कलंक आत्मा, नहीं है—जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही; अतः विलय में प्रवेश करो। सुख-दुख में सम, पूर्ण, आशा-निराशा में सम, जीवन-मरण में सम—ऐसे ही विलय में प्रवेश करो। अष्टावक्र ने कहा—मैं आकाश के समान अनंत हूँ; यह जगत घट के समान स्वाभाविक है। जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए न त्याग है, न ग्रहण—केवल विलय ही है।