एक महान आत्मा, जो हर परिस्थिति में संतुष्ट रहता है, वह सब जगह घूमता है, जहां आवश्यकता हो वहां जाता है, और रात जहां भी हो जाती है, वहीं सो जाता है। उसके लिए शरीर गिर जाए या खड़ा रहे, उसे कोई चिंता नहीं होती; वह अपने स्वरूप में स्थित होकर, सभी जन्म-मरण के चक्रों को भूल चुका है। उसके पास कुछ नहीं है, वह अपनी इच्छा से चलता है, द्वैत से मुक्त है, सभी शंकाओं का अंत कर चुका है, और किसी भी वस्तु से आसक्त नहीं है; ऐसे ज्ञानी अपने ही अस्तित्व में आनंदित रहते हैं। वह व्यक्ति, जो दृढ़ है, वह मोह से रहित होकर मिट्टी, पत्थर और सोने को समान दृष्टि से देखता है; उसके हृदय के सभी गांठ टूट चुके हैं, और सभी कामनाएं व अज्ञान का अंधकार दूर हो गया है। जो हर जगह अनासक्त है, उसके हृदय में कोई संस्कार नहीं रहते; मुक्त और संतुष्ट आत्मा की तुलना किससे की जा सकती है? वह जानकर भी नहीं जानता, देखकर भी नहीं देखता, बोलकर भी नहीं बोलता—ऐसा कौन है, सिवाय उस व्यक्ति के जो सभी संस्कारों से मुक्त है? चाहे वह भिक्षुक हो या राजा, कामना रहित व्यक्ति चमकता है, क्योंकि उसका मन सभी वस्तुओं में अच्छा-बुरा का मूल्यांकन छोड़ चुका है। पूर्ण योगी के लिए कहाँ मुक्ति, कहाँ नियंत्रण, कहाँ सत्यता की निश्चितता—उसकी प्रकृति शुद्ध, सरल और निष्कपट है। जो आत्मा में संतुष्ट है, निराशा और कष्ट से मुक्त है, उसके भीतर जो भी अनुभव होता है, उसे कैसे और किससे कहा जाए? वह व्यक्ति, जो दृढ़ है, नींद में भी गहरे नींद में नहीं होता, स्वप्न में भी उसी में नहीं रहता, जागरण में भी जागता नहीं है—वह हर क्षण में पूर्ण है। ज्ञानी, भले ही विचारशील लगे, पर विचारों से मुक्त है; इंद्रियों के होते हुए भी वह इंद्रियों से रहित है; बुद्धि के होते हुए भी बुद्धिहीन है; अहंकार के होते हुए भी अहंकार से रहित है। वह न तो सुखी है, न दुखी; न आसक्त है, न अनासक्त; न मुक्ति चाहता है, न मुक्त है; वह कुछ नहीं है, और 'कुछ नहीं' भी नहीं है। विक्षेप में भी वह विचलित नहीं होता; समाधि में भी वह उसमें नहीं डूबता; जड़ता में भी जड़ नहीं होता; विद्या में भी विद्वान नहीं होता। मुक्त व्यक्ति, अपने स्वरूप में स्थित होकर, जो हो गया या जो नहीं हुआ, उसमें संतुष्ट रहता है; सभी कामनाओं से मुक्त होने के कारण, वह सब जगह समान रहता है, और उसे यह भी याद नहीं रहता कि क्या किया या क्या नहीं किया। प्रशंसा में प्रसन्न नहीं होता, निंदा में क्रोधित नहीं होता; मृत्यु से विचलित नहीं होता, जीवन में आनंदित नहीं होता। उसका मन शांत है; वह न भीड़ की ओर दौड़ता है, न जंगल की ओर; जैसे भी स्थितियां हों, वह अपने स्वरूप में स्थिर रहता है। राजा जनक कहते हैं: मैंने अपने हृदय की गुफा से ज्ञान रूपी चिमटे द्वारा भ्रम की कांटे को निकाल दिया है। अब मेरे लिए कहाँ कर्तव्य, कहाँ इच्छा, कहाँ धन, कहाँ विवेक? कहाँ द्वैत, कहाँ अद्वैत, जब मैं अपनी महिमा में स्थित हूँ? मेरे लिए कहाँ भूत, कहाँ भविष्य, कहाँ वर्तमान? कहाँ स्थान, कहाँ काल, जब मैं अपनी महिमा में स्थित हूँ? मेरे लिए कहाँ आत्मा, कहाँ अनात्मा, कहाँ शुभ, कहाँ अशुभ? कहाँ विचार, कहाँ विचार का अभाव, जब मैं अपनी महिमा में स्थित हूँ? मेरे लिए कहाँ स्वप्न, कहाँ गहरी नींद, कहाँ जागरण, और कहाँ चौथा अवस्था या भय, जब मैं अपनी महिमा में स्थित हूँ? मेरे लिए कहाँ दूर, कहाँ पास, कहाँ बाहर, कहाँ भीतर? कहाँ स्थूल, कहाँ सूक्ष्म, जब मैं अपनी महिमा में स्थित हूँ? मेरे लिए कहाँ मृत्यु, कहाँ जीवन, कहाँ लोक, कहाँ संसार? कहाँ प्रलय, कहाँ लय, जब मैं अपनी महिमा में स्थित हूँ? अब जीवन के तीन पुरुषार्थों की चर्चा पर्याप्त है, योग की चर्चा भी पर्याप्त है; ज्ञान की चर्चा भी पर्याप्त है, क्योंकि मैं अपने आत्मा में विश्राम कर रहा हूँ। जनक कहते हैं: मेरे लिए कहाँ पंचमहाभूत, कहाँ शरीर, कहाँ इंद्रियाँ, कहाँ मन? कहाँ शून्यता, कहाँ निराशा, जब मैं अपने निर्मल सत्य स्वरूप में हूँ? मेरे लिए कहाँ शास्त्र, कहाँ आत्मज्ञान, कहाँ निष्काम मन? कहाँ संतोष, कहाँ तृष्णा का अभाव, जब मैं सदा द्वैत से परे हूँ? मेरे लिए कहाँ ज्ञान, कहाँ अज्ञान, कहाँ मैं, कहाँ 'मेरा'? कहाँ बंधन, कहाँ मुक्ति, जब मेरा स्वरूप सभी रूपों से परे है? मेरे लिए कहाँ आरंभ किए गए कर्म, कहाँ जीवन्मुक्ति, कहाँ अंतिम शरीर रहित मुक्ति, जब मैं सदा भेद रहित हूँ? मेरे लिए कहाँ कर्ता, कहाँ भोक्ता, कहाँ निष्क्रिय प्रकाश, कहाँ अन्य कुछ? कहाँ प्रत्यक्ष अनुभव या उसका फल, जब मैं सदा स्वरूप रहित हूँ? मेरे लिए कहाँ संसार, कहाँ मुक्ति की चाह, कहाँ योगी, कहाँ ज्ञानी? कहाँ बंधा हुआ, कहाँ मुक्त, जब मैं अपनी अद्वैत प्रकृति में हूँ? मेरे लिए कहाँ सृष्टि, कहाँ प्रलय, कहाँ प्राप्त करने योग्य, कहाँ साधन? कहाँ साधक, कहाँ सिद्धि, जब मैं अपनी अद्वैत प्रकृति में हूँ? मेरे लिए कहाँ ज्ञाता, कहाँ ज्ञान का साधन, कहाँ ज्ञेय, कहाँ ज्ञान ही? कहाँ कुछ है या कहाँ कुछ नहीं है, जब मैं सदा शुद्ध हूँ? मेरे लिए कहाँ विक्षेप, कहाँ एकाग्रता, कहाँ अज्ञान, कहाँ जड़ता? कहाँ आनंद या कहाँ दुःख, जब मैं सदा निष्क्रिय हूँ? मेरे लिए कहाँ लोकाचार, कहाँ परम सत्य? कहाँ सुख, कहाँ दुःख, जब मैं सदा विचार रहित हूँ? मेरे लिए कहाँ माया, कहाँ संसार का चक्र, कहाँ आसक्ति या अनासक्ति? कहाँ जीव, कहाँ ब्रह्म, जब मैं सदा शुद्ध हूँ? मेरे लिए कहाँ क्रिया या विराम, कहाँ मुक्ति, कहाँ बंधन, जब मैं सदा अपरिवर्तनीय, अखंड, और अपने स्वरूप में स्थित हूँ? मेरे लिए कहाँ उपदेश, कहाँ शास्त्र, कहाँ शिष्य, कहाँ गुरु? मेरे लिए कहाँ कोई मानव लक्ष्य, जब मैं सदा निर्गुण शिव हूँ? मेरे लिए कहाँ अस्तित्व, कहाँ अनस्तित्व? कहाँ एक, कहाँ द्वैत? यहाँ और क्या कहना है? मेरे लिए कुछ भी उत्पन्न नहीं होता। इस प्रकार, राजा जनक अपने स्वरूप में स्थित होकर, सब भेदों, सब द्वैतों, सब विचारों, सब कर्मों, सब अनुभवों से परे, पूर्ण शांति और संतोष में विश्राम करते हैं।