जो आत्मा का ज्ञाता है, वही वास्तव में धन्य है—वह सभी परिस्थितियों में समान रहता है, देखता है, सुनता है, छूता है, सूंघता है, खाता है, फिर भी उसका मन किसी भी वस्तु की कामना से रहित रहता है। उसके लिए यह संसार, माया, सिद्धि या साधना—इन सबका कोई अर्थ नहीं रह जाता, क्योंकि वह आकाश के समान सदा भेद-रहित और अडोल रहता है। वह त्यागी, जिसने सब वस्तुओं का परित्याग कर दिया है, सहज और पूर्ण स्वभाव वाला है, उसकी समाधि स्वाभाविक और अबाधित है—वही विजयी है। ऐसे महापुरुष के विषय में और क्या कहा जाए? जो सत्य को जानता है, जिसे न भोग की इच्छा है न मोक्ष की—वह सर्वत्र उदासीन रहता है। जिसने द्वैतमय संसार का परित्याग कर दिया, जो केवल नाम रूप में महातत्त्व से नीचे तक प्रकट होता है, उसके लिए कौन सा कर्तव्य शेष रह जाता है? जिसने यह निश्चय कर लिया कि यह सब—including मन की चंचलता—मात्र माया है और कुछ भी वस्तुतः नहीं है, उसकी निर्मल, अग्रहणीय ज्योति स्वयं में ही स्थित हो जाती है। जिसकी प्रकृति स्वयं प्रकाश है, जो वस्तुओं को सत्य नहीं मानता, उसके लिए कोई नियम, त्याग, परित्याग या शांति भी कहाँ है? जो अनंत रूपों में प्रकाशित होता है और प्रकृति को सत्य नहीं मानता, उसके लिए बंधन, मोक्ष, सुख या दुःख की कोई सीमा नहीं रह जाती। बुद्धिमान व्यक्ति, जो ममता, अहंकार और इच्छा से रहित है, वह मन के उस संसार में, जो केवल बुद्धि तक सीमित और माया से युक्त है, स्वयं ही प्रकाशित होता है। जो आत्मा को अविनाशी और दुःखरहित देखता है, उसके लिए ज्ञान, जगत, शरीर, ‘मैं’ और ‘मेरा’ की कोई कल्पना नहीं रह जाती। यदि कोई मंदबुद्धि व्यक्ति संयम जैसे कर्मों का त्याग कर देता है, तो वह तुरंत कल्पनाओं और व्यर्थ की बातों में लिप्त हो जाता है। ऐसा मंद व्यक्ति—even सत्य सुनने के बाद भी—मोह नहीं छोड़ता; बाहर से एकरस दिखता है, भीतर से विषयों की कामना करता है। जिसकी क्रियाएँ ज्ञान से विलीन हो गई हैं, वह संसार की दृष्टि में भले ही क्रिया करता दिखे, वास्तव में वह कोई कर्म नहीं करता, न ही उसे कर्म का कोई प्रसंग रहता है। जो अचल, अडोल और भय से रहित है, उसके लिए न अंधकार है, न प्रकाश, न त्याग, न कुछ भी। जिस योगी की प्रकृति अवर्णनीय है, जिसमें कोई स्वभाव नहीं है, उसके लिए न साहस है, न विवेक, न निर्भयता। योग की दृष्टि से न स्वर्ग है, न नरक, न जीवन-मुक्ति—वास्तव में कुछ भी नहीं है। वह न लाभ की इच्छा करता है, न हानि पर शोक करता है; उसका मन शीतल और केवल अमृत से भरा रहता है। निष्कामी व्यक्ति न शांत को सराहता है, न दुष्ट को दोष देता है; सुख-दुःख में सम रहता है और उसे कोई कर्तव्य नहीं दिखता। वह न संसार से घृणा करता है, न अपने आप को देखने की इच्छा करता है; हर्ष और द्वेष से मुक्त, न मृत है न जीवित। जिसे न पुत्र, न पत्नी, न विषयों की कामना है, अपने शरीर तक में आसक्ति नहीं है, वह आशारहित ज्ञानी स्वयं में प्रकाशित रहता है। वह सर्वत्र संतुष्ट रहता है, परिस्थितियों के अनुसार चलता है, जहाँ रात होती है वहीं विश्राम करता है—ऐसा स्थिरबुद्धि महात्मा है। शरीर गिरे या खड़ा रहे, उस महापुरुष को कोई चिंता नहीं; वह अपनी प्रकृति में स्थित, संसर की स्मृति से परे रहता है। जिसके पास कुछ भी नहीं, जो अपनी इच्छा से चलता है, द्वैत से मुक्त, सभी संशयों को काट चुका है, वह सभी वस्तुओं से अनासक्त होकर अपने स्वरूप में आनंदित रहता है। वह स्थिरबुद्धि व्यक्ति ममता से रहित रहता है, मिट्टी, पत्थर और सोने को समान मानता है, उसके हृदय की सभी गाँठें खुल चुकी हैं, और राग-द्वेष पूर्णतः शांत हो गए हैं। जो सर्वत्र अनासक्त है, उसके हृदय में कोई संस्कार शेष नहीं रहता; ऐसे मुक्त, संतुष्ट आत्मा की तुलना कौन कर सकता है? वह जानता हुआ भी न जानने जैसा है, देखता हुआ भी न देखने जैसा है, बोलता हुआ भी न बोलने जैसा है—ऐसा कौन है, जो समस्त संस्कारों से मुक्त है? वह चाहे भिक्षुक हो या राजा, जिसकी बुद्धि ने अच्छे-बुरे का भेद छोड़ दिया है, वह निष्कामी व्यक्ति प्रकाशित होता है। जो आत्मा में संतुष्ट है, आशारहित और दुःख से मुक्त है, उसके भीतर जो कुछ भी अनुभव होता है, वह किसे और कैसे कहा जा सकता है? योगी, जो पूर्ण, शुद्ध, सरल और कपटरहित है, उसके लिए न मुक्ति है, न बंधन, न सत्य का कोई निश्चित ज्ञान। वह सोते हुए भी गहन निद्रा में नहीं है, स्वप्न में भी लेटा नहीं है, जाग्रत में भी नहीं जागता—ऐसा स्थिरबुद्धि व्यक्ति हर क्षण पूर्ण रहता है। ज्ञानी, चाहे विचारशील दिखे, फिर भी विचारों से मुक्त है; इंद्रियाँ होते हुए भी इंद्रियों से रहित है; बुद्धि होते हुए भी बुद्धिहीन सा है; अहंकार होते हुए भी अहंकार रहित है। वह न सुखी है, न दुखी; न आसक्त, न अनासक्त; न मुक्ति की इच्छा रखता है, न मुक्त है; वह कुछ भी नहीं है, यहाँ तक कि कुछ भी नहीं भी नहीं है। वह व्याकुलता में भी व्याकुल नहीं, समाधि में भी समाधिस्थ नहीं, मूढ़ता में भी मूढ़ नहीं, विद्या में भी विद्वान नहीं। मुक्त, अपनी प्रकृति में स्थित, जो हुआ और जो नहीं हुआ उसमें संतुष्ट, राग-रहित होने से सर्वत्र सम है, उसे अपने किए या न किए की कोई स्मृति नहीं रहती। प्रशंसा में न प्रसन्न होता है, निंदा में न क्रोधित होता है, मृत्यु से विचलित नहीं होता, जीवन में हर्षित नहीं होता। उसका मन शांत है; वह न भीड़ की ओर भागता है, न वन की ओर; परिस्थिति जैसी भी हो, जहाँ भी हो, वह सदा एक सा रहता है। राजा जनक कहते हैं: मैंने अपने हृदय की गुफा से सत्यज्ञान की सशक्त चिमटी उठाकर भ्रम के कांटे को निकाल फेंका है। अब मेरे लिए कर्तव्य, कामना, धन, विवेक, द्वैत या अद्वैत—इन सबका कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि मैं अपनी ही महिमा में स्थित हूँ। मेरे लिए न भूत है, न भविष्य, न वर्तमान; न स्थान है, न काल। मेरे लिए न आत्मा है, न अनात्म, न शुभ, न अशुभ; न विचार है, न अविचार—क्योंकि मैं अपनी ही महिमा में स्थित हूँ।