एक योगी था, जो अपने जीवन में अद्भुत शांति और संतुलन को प्राप्त कर चुका था। उसके चारों ओर चाहे नौकर, पुत्र, पत्नी, पोते या अन्य संबंधी उसका उपहास करें, उसका अपमान करें—वह केवल मुस्कुरा देता और तनिक भी विचलित नहीं होता। उसके भीतर एक ऐसी संतुष्टि थी, जो बाहर से देखी तो जा सकती थी, परंतु वह स्वयं उसमें रमा हुआ भी नहीं था; और यदि कभी दुःख भी आया, तो वह शोक नहीं करता। उसकी इस अद्भुत अवस्था को वही जान सकते हैं, जो उसके समान हो चुके हैं। उसने जाना था कि केवल कर्तव्य ही संसार है, परंतु जो ज्ञानी है, वह उसे नहीं देखता—क्योंकि उसकी प्रकृति शून्यरूप, निराकार, अचल और दुःखरहित हो चुकी है। सामान्य मनुष्य क्रियाएं न भी करें, तो भी उनका चित्त चंचल रहता है; परंतु कुशल योगी कर्म करते हुए भी अशांत नहीं होता। वह सुखपूर्वक बैठता, सुखपूर्वक सोता, आता-जाता, बोलता और खाता है—क्योंकि उसका मन पूर्ण शांति में स्थित रहता है, चाहे वह किसी भी कर्म में लगा हो। उसका स्वभाव ही ऐसा था कि उसे कोई कष्ट छू नहीं सकता था। जहाँ अन्य लोग संसार में उलझे रहते हैं, वहाँ वह योगी एक विशाल सरोवर की भांति, सब दुःखों से परे, स्थिर और शांत रहता था। मोहित जनों के लिए तो संन्यास भी एक तरह की क्रिया बन जाती है, लेकिन ज्ञानी के लिए क्रिया भी वैराग्य का फल देती है। सामान्यतः वस्तुओं से विरक्ति मूर्खों में देखी जाती है; परंतु जिसने शरीर की आशा ही त्याग दी, उसके लिए न आसक्ति है, न विरक्ति। मोहित मन सदा कल्पना या अकल्पना में ही उलझा रहता है, परंतु जो अपने में स्थित है, उसका मन विचार के होने या न होने से मुक्त रहता है। वह मुनि, जो सभी कार्यों में इच्छा रहित होकर बालक के समान कर्म करता है, कर्म करते हुए भी शुद्ध रहता है, उस पर कोई कर्म का लेप नहीं चढ़ता। वही धन्य है, जो आत्मा को जानता है, जो देखने, सुनने, छूने, सूंघने, खाने में सबमें सम रहता है और जिसका मन किसी भी वस्तु की कामना से मुक्त है। उसके लिए न संसार है, न माया, न कोई उपलब्धि है, न कोई साधना—वह तो सदा आकाश के समान भेदरहित रहता है। वही विजयी है, जिसने वस्तुओं का त्याग कर दिया है, जिसकी सहज और अखंड समाधि सदा बनी रहती है। और क्या कहा जाए? वह महापुरुष, जो सत्य को जानता है, न भोग की इच्छा करता है, न मुक्ति की, वह सदा सर्वत्र उदासीन रहता है। जिसने द्वैत से उत्पन्न जगत को, जो केवल नामरूप है, त्याग दिया, उसके लिए अब कौन-सा कर्तव्य बचा है? जिसे यह दृढ़ निश्चय हो गया कि मन की सभी गत्यात्मकताएँ केवल माया हैं, और कुछ भी सत्य नहीं है, उसके लिए केवल स्वाभाविक, पकड़ में न आने वाली ज्योति शेष रह जाती है। जो स्वभाव से ही शुद्ध प्रकाश है, वह जगत को वास्तविक नहीं देखता—उसके लिए न कोई नियम, न कोई त्याग, न कोई परित्याग, और न शांति का भी बंधन है। जो अनंत रूपों में प्रकाशित होता है, और प्रकृति को सत्य नहीं मानता, उसके लिए न बंधन है, न मुक्ति, न सुख है, न दुःख। मन के जगत में, जो बुद्धि तक सीमित है, केवल माया ही प्रकट होती है; परंतु ज्ञानी, जो ममता, अहंकार और इच्छा से मुक्त है, वही वास्तव में प्रकाशित होता है। जो आत्मा को अविनाशी और दुःखरहित जानता है, उसके लिए न ज्ञान है, न जगत, न शरीर, न ‘मैं’ और न ‘मेरा’ का भाव। मूढ़ व्यक्ति यदि संयम आदि कर्मों को छोड़ देता है, तो तुरंत कल्पनाओं और व्यर्थ बातों में उलझ जाता है। वह व्यक्ति, जो सत्य सुनकर भी अपनी भ्रांति नहीं छोड़ता, बाहर से तो एकरूप दिखता है, पर भीतर से विषयों की कामना करता है। जिसके कर्म ज्ञान से नष्ट हो गए हैं, वह संसार की दृष्टि में क्रिया करता हुआ भी वास्तव में कुछ नहीं करता, और न ही उसे किसी कर्म की चर्चा करनी होती है। जो अपरिवर्तनीय और सदा निर्भय है, उसके लिए न अंधकार है, न प्रकाश, न कुछ त्यागना है, न कुछ प्राप्त करना। योगी, जिसकी प्रकृति अनिर्वचनीय है और जिसमें कोई स्वभाव शेष नहीं, उसके लिए न साहस है, न विवेक, न अभय—कुछ भी नहीं। न स्वर्ग है, न नरक, न जीवन्मुक्ति; योग के दृष्टिकोण से तो कुछ भी अस्तित्व में नहीं बचता। वह न कुछ प्राप्त करने की इच्छा करता है, न कुछ न मिलने पर शोक करता है; उसका मन सदा शीतल और अमृतमय रहता है। इच्छारहित व्यक्ति न शांत को सराहता है, न दुष्ट की निंदा करता है; सुख-दुःख में समान रहते हुए, उसे कुछ भी करना शेष नहीं लगता। वह न संसार से द्वेष करता है, न स्वयं को देखने की लालसा रखता है; प्रसन्नता और अप्रसन्नता दोनों से मुक्त, न मृत है, न जीवित। न उसे पुत्र या पत्नी से आसक्ति है, न विषयों की इच्छा; यहाँ तक कि अपने शरीर की भी उसे चिंता नहीं रहती—वह ज्ञानी आशारहित होकर प्रकाशित होता है। वह जहाँ भी हो, सदा संतुष्ट रहता है; परिस्थितियों के अनुसार चलता है, स्वतंत्रता से देश-देश घूमता है, जहाँ रात्रि घिर आए वहीं सो जाता है—ऐसा स्थिरबुद्धि ज्ञानी होता है। शरीर गिरे या खड़ा रहे, उस महात्मा को कोई चिंता नहीं; वह अपने स्वभाव में स्थित रहकर, जन्म-मरण के चक्र को भूल चुका है। उसके पास कुछ भी नहीं, वह अपनी इच्छा से चलता है, द्वैत से रहित है, सभी संदेहों को काट चुका है, सब वस्तुओं से असंग है, और अपने स्वरूप में ही आनंदित रहता है। वह स्थिरबुद्धि व्यक्ति, जो मिट्टी, पत्थर और सोने को समान देखता है, जिसके हृदय के सभी ग्रंथि कट चुके हैं और जिसमें राग-द्वेष का अंधकार मिट गया है—वही सच्चे अर्थ में प्रकाशित होता है। जो हर जगह अनासक्त है, उसके हृदय में कोई संस्कार नहीं टिकता; मुक्त और संतुष्ट आत्मा की तुलना कौन कर सकता है? वह जानता हुआ भी न जानने-सा है, देखता हुआ भी न देखने-सा है, बोलता हुआ भी न बोलने-सा है—ऐसी अवस्था में, जिसमें कोई संस्कार शेष न हो, और कौन है? चाहे वह भिक्षुक हो या राजा, इच्छारहित व्यक्ति हर स्थिति में प्रकाशित होता है—क्योंकि उसके मन में किसी भी वस्तु को अच्छा या बुरा मानने का भाव नहीं है। जो योगी पूर्ण है, जिसकी प्रकृति शुद्ध, सरल और छलरहित है, उसके लिए न बंधन है, न संयम, न सत्य का कोई निश्चित प्रमाण। जो आत्मा में तृप्त है, आशारहित है, दुःख से मुक्त है, उसके भीतर जो भी अनुभव होता है, वह न तो कहा जा सकता है, न किसी को बताया जा सकता है। वह योगी, जो सोता है, फिर भी गहन निद्रा में नहीं है; जो स्वप्न देखता है, पर उसमें स्थित नहीं होता; जो जागता है, परंतु वास्तव में जागरण में भी नहीं है—वह हर अवस्था में पूर्ण तृप्ति को प्राप्त कर चुका है।