जब इन्द्रिय विषयों के द्वीपों को देखकर भयभीत जीव शरण की खोज में निकलते हैं, वे शीघ्र ही एकाग्रता की गोद में प्रवेश कर जाते हैं, जिससे उनका मन नियंत्रित हो सके। जब वे इच्छारहित भगवान का दर्शन करते हैं, तो इन्द्रिय विषयों के हाथी शांत हो जाते हैं; वे कृत्रिम प्रलोभनों से भी सेवा नहीं कर पाते और भाग जाते हैं। जो निडर है, जिसका मन संतुलित है, वह मुक्ति की खोज में नहीं रहता; देखता है, सुनता है, छूता है, सूंघता है, खाता है—जैसा मन चाहे, वैसे ही रहता है। केवल सत्य सुन लेने से ही, शुद्धचित्त व्यक्ति अशांत नहीं होता; उसे न तो उचित-अनुचित दिखता है, न उदासीनता। जब भी कोई कार्य करने की बात आती है, वह सरलता से करता है; चाहे वह शुभ हो या अशुभ, उसका व्यवहार बालक जैसा होता है। स्वतंत्रता से ही उसे सुख मिलता है, स्वतंत्रता से ही वह श्रेष्ठता पाता है; स्वतंत्रता से ही उसे पूर्णता और परम अवस्था प्राप्त होती है। जब कोई स्वयं को न कर्ता मानता है, न भोक्ता, तब मन की सारी वृत्तियाँ समाप्त हो जाती हैं। यहां तक कि जब कोई संयमित नहीं है, जब उसका आचरण सहज और स्वाभाविक है, तब भी ज्ञानी की स्थिति चमकती रहती है; लेकिन जिनका मन आसक्त है, उनकी शांति केवल कृत्रिम होती है। वे महान भोगों में रमते हैं, पर्वतों की गुफाओं में प्रवेश करते हैं; ज्ञानी, कल्पना से मुक्त, बंधनरहित, मुक्त बुद्धि के साथ जीते हैं। वे विद्वान, देवता, तीर्थ, स्त्री, राजा या प्रिय का सम्मान करते हुए भी, हृदय में कोई संस्कार नहीं रखते। जब सेवक, पुत्र, पत्नी, पौत्र या संबंधी उनका उपहास करते हैं, योगी हँसता है और बिल्कुल भी विचलित नहीं होता। वह संतुष्ट होते हुए भी संतुष्ट नहीं है; दुःखी होते हुए भी शोक नहीं करता। केवल उसी जैसे लोग उसकी अद्भुत अवस्था को जानते हैं। कर्तव्य ही संसार है; ज्ञानी उसे नहीं देखता, क्योंकि वह शून्य स्वरूप, निराकार, परिवर्तनहीन और दुःख से मुक्त है। अशांत मन वाले, बिना कार्य किए भी, हर जगह बेचैन रहते हैं; लेकिन कुशल व्यक्ति, कार्य करते हुए भी, अशांत नहीं होता। वह सुख से बैठता है, सुख से सोता है, सुख से आता-जाता है; सुख से बोलता है, सुख से खाता है—जिसका मन शांत है, वह कार्य में भी सुखी रहता है। जो स्वभाव से ही दुःख से अछूता है, वह सामान्य लोगों की तरह संसार में संलग्न नहीं होता; वह विशाल झील की तरह, सभी क्लेशों से मुक्त, अडोल रहता है। मोहित लोगों के लिए त्याग भी एक प्रकार का कर्म है; लेकिन ज्ञानी के लिए कर्म भी त्याग का फल देता है। वस्तुओं से विरक्ति मूर्खों में ही देखी जाती है; लेकिन जिसका शरीर की आशा गिर चुकी है, उसके लिए न आसक्ति है, न विरक्ति। मोहित मन हमेशा कल्पना करने या न करने में लगा रहता है; लेकिन जो स्वयं में स्थित है, उसका मन विचार के आने या न आने से, किसी भी दृष्टि से मुक्त रहता है। ज्ञानी, जो सभी कार्यों में इच्छारहित है, बालक की तरह, कर्म करते हुए भी उससे अछूता रहता है, क्योंकि वह शुद्ध है। वह धन्य है, आत्मज्ञानी, जो सभी स्थितियों में समान है—देखता है, सुनता है, छूता है, सूंघता है, खाता है—उसका मन किसी लालसा से मुक्त है। उसके लिए न संसार है, न माया, न उपलब्धि, न साधना—वह सदा आकाश की तरह भेदरहित है। वह विजयी है, जिसने वस्तुओं का त्याग किया है, जिसका स्वभाव पूर्ण और सहज है, जिसकी समाधि बिना प्रयास के, अविच्छिन्न बनी रहती है। और क्या कहा जाए? जो सत्य को जानता है, न भोग की इच्छा रखता है, न मुक्ति की—वह सदा हर जगह उदासीन रहता है। द्वैतमय संसार, जो केवल नाम रूप में महान तत्त्व से नीचे तक उत्पन्न होता है, उसका त्याग कर देने पर शुद्ध बुद्धि वाले के लिए कौन सा कर्तव्य शेष रह जाता है? जिसे यह विश्वास हो गया है कि सब कुछ—यहाँ तक कि मन की चंचलता भी—मात्र माया है और कुछ भी वास्तविक नहीं, उसके लिए शुद्ध, अछूता प्रकाश अपने स्वभाव से ही स्थिर हो जाता है। जिसका स्वभाव शुद्ध प्रकाश है और जो वस्तुओं को वास्तविक नहीं मानता, उसके लिए न नियम है, न त्याग, न परित्याग, न शांति। जो अनंत रूपों में चमकता है और प्रकृति को वास्तविक नहीं मानता, उसके लिए न बंधन है, न मुक्ति, न सुख, न दुःख। मन के संसार में, जो बुद्धि से सीमित है, केवल माया ही दिखती है; ज्ञानी, जो स्वामित्व, अहंकार और इच्छा से मुक्त है, चमकता है। जो आत्मा को अविनाशी और दुःख से मुक्त देखता है, उसके लिए न ज्ञान है, न जगत, न शरीर, न 'मैं' या 'मेरा' की भावना। अगर कोई मंदबुद्धि व्यक्ति संयम जैसे कर्मों का त्याग करता है, तो वह तुरंत कल्पना और व्यर्थ बातों में लिप्त हो जाता है। मंद व्यक्ति, सत्य सुनने के बाद भी, अपनी भ्रांति नहीं छोड़ता; बाहर से अखंड दिखता है, लेकिन भीतर से इन्द्रिय विषयों की लालसा करता है। जिसके कर्म ज्ञान के द्वारा गिर चुके हैं, वह संसार की दृष्टि में कर्म करता हुआ दिखता है, लेकिन वास्तव में न वह कर्म करता है, न उसके लिए कर्म की चर्चा का कोई अवसर है। जो सदा अडोल, निर्भय है, उसके लिए न अंधकार है, न प्रकाश, न त्याग, न कुछ भी। जिस योगी का स्वभाव अवर्णनीय है और जिसकी कोई स्थायी प्रकृति नहीं, उसके लिए न साहस है, न विवेक, न निर्भयता। न स्वर्ग है, न नरक, न जीवन्मुक्ति—और क्या कहा जाए? योग की दृष्टि से तो कुछ भी नहीं है। वह लाभ की खोज नहीं करता, न हानि पर शोक करता है; स्थिर व्यक्ति का मन शीतल है और केवल अमृत से भरा है। इच्छारहित व्यक्ति न शांत को सराहता है, न दुष्ट को दोष देता है; सुख-दुःख में समान रहते हुए, उसे कोई कार्य नहीं दिखता। स्थिर व्यक्ति न संसार से द्वेष करता है, न स्वयं को देखने की इच्छा करता है; न प्रसन्नता में, न क्रोध में, वह न मृत है, न जीवित। न बच्चों, न पत्नी से आसक्ति, न इन्द्रिय विषयों की इच्छा, अपने शरीर की भी चिंता नहीं—ऐसा ज्ञानी, आशा से मुक्त होकर, चमकता है।