जो साधना में लगे रहते हैं, वे उस आत्मा को नहीं जान पाते जो पूर्णतः शुद्ध, जागृत, प्रिय, परिपूर्ण, अद्वैत और क्लेशरहित है। मोहवश कर्म में रमे हुए लोग केवल कर्म से मुक्ति नहीं पाते; जबकि धन्य पुरुष केवल ज्ञान से ही मुक्त और अचल हो जाता है। जो मोहित है, वह ब्रह्म बनने की इच्छा करता है, पर उसे प्राप्त नहीं कर पाता; लेकिन ज्ञानी, चाहे इच्छा न भी करे, सहज ही परम ब्रह्मस्वरूप में स्थित हो जाता है। मोहग्रस्त व्यक्ति, जो अस्थिर और आधारहीन होकर विषयों को पकड़े रहता है, संसार का पोषण करता है; जबकि ज्ञानी इस दुःख के मूल को ही काट देता है। जो शांति की इच्छा करता है, वह उसे नहीं पाता; परन्तु जिसने सत्य को जान लिया है, उसका मन सदा शांत रहता है। जो देखी हुई वस्तुओं में ही आसक्त है, उसके लिए आत्मा का दर्शन कहाँ? ज्ञानी तो नश्वर को नहीं देखता, वह अविनाशी आत्मा को ही देखता है। जो असमंजस में है, वह विवश होकर कर्म करता है, उसके लिए संयम कहाँ? परन्तु जो अपने में रमण करता है, उसके लिए सहज स्वातंत्र्य है। कोई अनुभवकर्ता है, परन्तु उन अवस्थाओं का कर्ता नहीं; कोई न अनुभव करता है, न कर्ता है—इस प्रकार वह अचल रहता है। विकृत बुद्धि वाले लोग शुद्ध, अद्वैत आत्मा का चिन्तन तो करते हैं, परंतु अज्ञानवश उसे जानते नहीं और जीवन भर असंतुष्ट रहते हैं। जो मुक्ति की खोज में है, उसका मन बिना आधार के नहीं रहता; लेकिन मुक्त का मन, इच्छा से रहित होकर, सदा आधाररहित रहता है। जब वे इन्द्रिय-विषयों के द्वीपों को देखकर भयभीत होकर शरण चाहते हैं, तो वे शीघ्र ही एकाग्रता की ओर बढ़ते हैं। परन्तु जिसने इच्छारहित प्रभु का दर्शन कर लिया, उसके लिए इन्द्रिय-विषयों के हाथी मौन हो जाते हैं; वे कृत्रिम प्रलोभनों से भी भाग जाते हैं। जो निर्भय है और जिसका मन सम है, वह मुक्ति की खोज में नहीं रहता; वह देखता, सुनता, छूता, सूंघता, खाता है और अपनी इच्छा से स्थित रहता है। केवल सत्य का श्रवण करके, शुद्ध चित्त, अविचलित व्यक्ति न उचित-अनुचित देखता है, न उदासीनता। जब भी कर्म का अवसर आता है, वह सरलता से करता है; चाहे वह शुभ हो या अशुभ, उसका आचरण बालक के समान सरल होता है। स्वातंत्र्य से ही वह सुख पाता है, सर्वोच्च को प्राप्त करता है, पूर्णता को पाता है और परम स्थिति तक पहुँचता है। जब कोई स्वयं को न कर्ता मानता है, न भोक्ता, तब उसके सभी मानसिक विकार शांत हो जाते हैं। ज्ञानी का स्वाभाविक और असंयमित भी, प्रकाशमान रहता है; लेकिन मोहग्रस्त का मन, जो आसक्त है, उसकी शांति भी कृत्रिम होती है। वे महान सुखों में रमते हैं, पर्वतों की गुफाओं में चले जाते हैं; ज्ञानी कल्पना से परे, बंधनरहित, मुक्त बुद्धि वाले होते हैं। ज्ञानी, चाहे किसी विद्वान, देवता, तीर्थ, स्त्री, राजा या प्रियजन को देखे और सम्मान दे, उसके हृदय में कोई संस्कार शेष नहीं रहता। सेवकों, पुत्रों, पत्नी, पौत्र या संबंधियों द्वारा उपहासित या तिरस्कृत होने पर भी योगी हँसता है और तनिक भी विचलित नहीं होता। वह संतुष्ट होकर भी असंतुष्ट नहीं है, क्लेश में भी शोकाकुल नहीं होता; उसके अद्भुत अवस्था को केवल वही जानते हैं जो उसके समान हैं। कर्तव्य ही संसार है; ज्ञानी उसे नहीं देखता, क्योंकि वह शून्यस्वरूप, निराकार, अचल और क्लेशरहित है। मोहग्रस्त का चित्त, बिना कर्म किए भी, हर ओर अशांत रहता है; लेकिन कुशल ज्ञानी कर्म करते हुए भी अविचलित रहता है। वह सुखपूर्वक बैठता है, सुखपूर्वक सोता है, आता-जाता है, बोलता है, खाता है—जिसका मन शांत है, वह कर्म में भी सुखी रहता है। जो सहज ही दुःख से अछूता है, वह संसार में लगे साधारण लोगों से भिन्न, बड़े सरोवर के समान अचल और शोक से रहित चमकता है। मोहग्रस्त के लिए संन्यास भी एक कर्म है; पर ज्ञानी के लिए कर्म भी संन्यास का फल देता है। सामान्यतः संपत्ति से वैराग्य मूर्खों में देखा जाता है; लेकिन जिसका देहासक्ति नष्ट हो गई है, उसके लिए आसक्ति कहाँ और वैराग्य कहाँ? मोहग्रस्त का मन सदा कल्पना या अकल्पना में लगा रहता है; पर जो अपने में स्थित है, उसका मन विचारों की उपस्थिति या अनुपस्थिति से परे रहता है। ज्ञानी, जो सभी कर्मों में इच्छारहित रहता है, बालक के समान है—वह कर्म करते हुए भी अछूता और शुद्ध रहता है। वही धन्य है, जो आत्मज्ञानी है, सभी अवस्थाओं में सम है—देखते, सुनते, छूते, सूंघते, खाते हुए भी, जिसका मन तृष्णा से मुक्त है। जो सदा आकाश के समान भेदरहित है, उसके लिए संसार, माया, सिद्धि या साधना कहाँ? वह विजयी है, जिसने संपत्ति का त्याग किया है, जिसका स्वभाव परिपूर्ण, सहज और अखंड समाधि में स्थित है। क्या कहा जाए? जो सत्य को जानता है, न भोग की इच्छा करता है, न मुक्ति की, वह सदा सर्वत्र उदासीन रहता है। जिसने द्वैतमय संसार को, जो केवल नामरूप से उत्पन्न होता है, त्याग दिया है, उसके लिए क्या कर्तव्य शेष है? जो यह दृढ़ जानता है कि सब कुछ—यहाँ तक कि मन की चेष्टाएँ भी—मात्र माया है और कुछ भी सत्य नहीं, उसके लिए शुद्ध, अग्रहणीय प्रकाश अपने आप स्थिर हो जाता है। जो शुद्ध प्रकाशस्वरूप है और वस्तुओं को वास्तविक नहीं मानता, उसके लिए नियम, त्याग, परित्याग या शांति कहाँ? जो अनंत रूपों में चमकता है और प्रकृति को वास्तविक नहीं मानता, उसके लिए बंधन, मुक्ति, सुख या दुःख कहाँ? जिस चित्त की दुनिया बुद्धि से सीमित है, वहाँ केवल माया ही दिखाई देती है; ज्ञानी, जो ममता, अहंकार और इच्छा से मुक्त है, वह चमकता है। जो आत्मा को अविनाशी और क्लेशरहित देखता है, उसके लिए ज्ञान, जगत्, शरीर, 'मैं' और 'मेरा' की कल्पना कहाँ?