जनक ने कहा, “अरे! मैं निर्मल हूँ, शांत हूँ, स्वयं चेतना हूँ, प्रकृति से परे हूँ; इतने समय तक मैं अज्ञान के कारण ही मोह में पड़ा रहा। जिस प्रकार मैं अकेला इस शरीर को प्रकाशित करता हूँ, उसी प्रकार मैं सम्पूर्ण जगत को भी प्रकाशित करता हूँ। इसलिए यह सम्पूर्ण जगत मेरा है, या फिर मेरा कुछ भी नहीं है। अब, मैंने शरीर और सृष्टि को त्याग दिया है, और किसी विशेष कौशल से मैं परमात्मा का साक्षात्कार कर रहा हूँ। जैसे लहरें, झाग और बुलबुले जल से अलग नहीं होते, वैसे ही आत्मा से उत्पन्न यह सृष्टि आत्मा से भिन्न नहीं है। जिस प्रकार सूक्ष्मता से देखने पर कपड़ा केवल धागों का समूह है, वैसे ही विवेक से देखने पर यह सृष्टि आत्मा के तत्व के सिवा कुछ भी नहीं है। जैसे गन्ने के रस से बनी शक्कर उसी रस से व्याप्त रहती है, वैसे ही यह सृष्टि मुझसे बनी है और मुझसे ही व्याप्त है, बिना किसी अंतराल के। यह संसार आत्मज्ञान से ही प्रकाशित होता है; आत्मज्ञान के बिना यह प्रकाशित नहीं होता। जैसे अज्ञान के कारण रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही ज्ञान से वह केवल रस्सी ही प्रतीत होती है। मेरा स्वभाव प्रकाश है; मैं उससे भिन्न नहीं हूँ। जब भी यह सृष्टि प्रकाशित होती है, तो वास्तव में मैं ही प्रकाशित होता हूँ। अरे! यह कल्पित सृष्टि मुझमें अज्ञान के कारण ही प्रतीत होती है, जैसे शंख में चाँदी, रस्सी में साँप, या सूर्य की किरण में जल का भ्रम। यह सृष्टि मुझसे उत्पन्न होकर मुझमें ही विलीन हो जाएगी, जैसे घड़ा मिट्टी में, लहर जल में, या कंगन सोने में। अरे! मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मैं अविनाशी हूँ; ब्रह्मा से लेकर तिनके तक यह सृष्टि नष्ट हो जाती है, पर मैं बना रहता हूँ। मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि यद्यपि मेरा शरीर है, मैं एक ही हूँ, न कभी आता हूँ, न जाता हूँ, सम्पूर्ण जगत में व्याप्त हूँ और सर्वत्र स्थित हूँ। मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मुझ जैसा कुशल कोई नहीं; बिना शरीर को छुए, मैंने इतने समय तक इस सृष्टि को संभाले रखा है। मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, क्योंकि मेरा कुछ भी नहीं है; या फिर, वाणी और मन की पहुँच में जो कुछ भी है, वह सब मेरा ही है। ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता—यह त्रिविधा वास्तव में नहीं है; जो कुछ भी यहाँ अज्ञान के कारण प्रतीत होता है, वह सब मैं ही हूँ, निर्मल। द्वैत ही दुःख का मूल है; इसका कोई अन्य उपाय नहीं है। जो कुछ भी दिखता है वह असत्य है; मैं ही शुद्ध चैतन्य का सार हूँ। मैं शुद्ध चेतना हूँ; अज्ञान के कारण मैंने ही सीमाएँ कल्पित कर लीं। ऐसा निरंतर विचार करते हुए, मेरी स्थिति सदा भेदरहित रहती है। न तो मेरे लिए बंधन है, न मुक्ति, न भ्रम; शांति बिना किसी आधार के है। अरे, यह सृष्टि मुझमें स्थित प्रतीत होती है, पर वास्तव में मुझमें स्थित नहीं है। यह निश्चित है कि यह सृष्टि, शरीर सहित, कुछ भी नहीं है। आत्मा केवल शुद्ध चेतना है; फिर अब कल्पना किस पर टिकेगी? शरीर, स्वर्ग-नरक, बंधन-मोक्ष, भय—ये सब केवल कल्पना हैं। मुझे, जो स्वयं चेतना हूँ, इन सबसे क्या लेना-देना? अरे, लोगों की भीड़ में भी मुझे कोई द्वैत प्रतीत नहीं होता। यह मेरे लिए जैसे निर्जन वन के समान हो गया है; फिर मैं कहाँ आनंद खोजूँ? मैं न तो शरीर हूँ, न शरीर मेरा है; मैं न जीवात्मा हूँ—मैं केवल चेतना हूँ। मेरा एकमात्र बंधन जीवन की इच्छा ही थी। अरे, इस संसार की लहरें, जो विविध और तीव्रता से उठती हैं, वे मुझ, अनंत सागर में, मन रूपी वायु से उत्पन्न हुई हैं। मुझ, अनंत सागर में, जब मन की वायु शांत हो जाती है, तब संसार रूपी नौका, जो जीवन का दुर्भाग्यपूर्ण व्यापारी है, डूब जाती है। मुझ, अनंत सागर में, जीवों की लहरें अद्भुत हैं; वे स्वभाव से ही उठती, गिरती, खेलती और विलीन हो जाती हैं। अब अष्टावक्र ने कहा: जो आत्मा को एक और अविनाशी जानता है, वह ज्ञानी पुरुष, जो आत्मज्ञान में स्थित है, संसारिक लाभ की इच्छा में कैसे आसक्त हो सकता है? इंद्रिय विषयों में जो आनंद आता है, वह आत्मा की अज्ञानता से ही उत्पन्न होता है, जैसे सीप में चाँदी का भ्रम होने से लोभ उत्पन्न होता है। जिसमें ये लहरें उठती हैं, उसी में संसार प्रकाशित होता है, जैसे सागर में लहरें। जब तुम जान चुके हो कि 'मैं वही हूँ', तो फिर क्यों व्याकुल होकर इधर-उधर दौड़ते हो? यह सुनने के बाद भी कि आत्मा शुद्ध, सुंदर चेतना है, जो व्यक्ति इंद्रिय सुखों में गहराई से आसक्त रहता है, वह मलिनता प्राप्त करता है। जो मुनि सभी प्राणियों में आत्मा को और सभी प्राणियों को आत्मा में देखता है, उसके लिए यह आश्चर्यजनक है कि 'मेरा' का भाव फिर भी बना रहता है। परम अद्वैत में स्थित होकर भी, यदि कोई व्यक्ति मुक्ति की इच्छा रखते हुए, कामना के वशीभूत होकर, भोग के पीछे दौड़ता है, तो यह भी आश्चर्यजनक है। जब ज्ञान उत्पन्न हो गया है और अज्ञान का शत्रु अत्यंत दुर्बल हो गया है, तब भी यदि कोई व्यक्ति सुख की कामना करता है, जबकि समय समाप्ति की ओर है, तो यह भी आश्चर्य का विषय है। जो यहाँ और वहाँ, दोनों में ही आसक्त नहीं है, जो शाश्वत और क्षणिक का भेद जानता है, वह यदि मुक्ति की इच्छा करते हुए भी स्वयं मुक्ति से डरता है, तो यह भी आश्चर्यजनक है। ज्ञानी पुरुष, चाहे भोजन पा रहा हो या कष्ट में हो, सदा केवल आत्मा को ही देखता है; न तो वह हर्षित होता है, न क्रोधित। जो अपने शरीर को भी दूसरे के शरीर की तरह देखता है, उस महान आत्मा को प्रशंसा या निंदा कैसे विचलित कर सकती है? जो इस संसार को केवल माया जानता है, और जिसकी सारी जिज्ञासा शांत हो चुकी है, वह मृत्यु के सामने भी क्यों डरेगा? जिसके मन में कोई इच्छा नहीं है, जो आत्मज्ञान में संतुष्ट है—उसका किससे तुलना की जा सकती है? जो जानता है कि जो कुछ भी देखा जा रहा है, वह स्वभाव से शून्य है, वह ज्ञानी मन किसे स्वीकार या अस्वीकार करेगा? जिसने भीतर की वासनाएँ त्याग दी हैं, जो द्वैत और अपेक्षा से मुक्त है, उसके लिए जो भी अनुभव संयोग से आता है, वह न तो दुःख लाता है, न सुख। अंत में, अष्टावक्र ने कहा: वास्तव में, जो आत्मज्ञान में स्थित ज्ञानी है, वह संसार के सुखों में खेलता हुआ भी, कभी उन मोहग्रस्त लोगों के समान नहीं होता, जो संसार के प्रवाह में बह जाते हैं।