इस संसार को जो व्यक्ति देखता है, यदि वह कहे कि यह संसार अस्तित्व में नहीं है, तो भी वह स्वयं निष्काम होकर कार्य करता है, और देखता है, किंतु वास्तव में देखता भी नहीं। जिसने परम ब्रह्म को देख लिया है, वह सोच सकता है कि “मैं ब्रह्म हूँ”; परंतु जो विचारों से मुक्त है, जिसे कोई दूसरा दिखाई नहीं देता, वह क्या सोचेगा? जो आत्मा में किसी प्रकार की चंचलता अनुभव करता है, वह उसे रोकने का प्रयास करता है; लेकिन जो महापुरुष पूर्ण शांत है और जिसे कुछ भी प्राप्त करना शेष नहीं है, वह कुछ भी नहीं करता। ज्ञानी पुरुष, भले ही संसार के विपरीत प्रतीत होते हैं और उसी में रहते हैं, वे न तो समाधि में लीन होते हैं, न ही विक्षिप्त, और न ही स्वयं को कभी खोते हैं। ऐसे ज्ञानी, जो संतुष्ट हैं और अस्तित्व तथा अनस्तित्व दोनों से परे हैं, जिनकी कोई इच्छा नहीं है, वे कुछ भी नहीं करते, यद्यपि संसार उन्हें क्रियाशील देखता है। चाहे वे कर्म में लगे हों या निवृत्त, ज्ञानी कभी भ्रमित नहीं होते; जो भी करना होता है, सहजता से कर लेते हैं और सदा शांत रहते हैं। इच्छा, आधार और बंधन से मुक्त ज्ञानी अपनी इच्छा से विचरते हैं; वे संसार की प्रवृत्तियों के झोंकों में वैसे ही चलते हैं जैसे सूखा पत्ता हवा में उड़ता है। जो संसार से निर्लिप्त है, उसके लिए न कहीं सुख है न दुख; वह सदा शीतल चित्त से, देहाभिमान से रहित होकर रहता है। जिस ज्ञानी का मन अतिशय शांत है और जो आत्मा में ही आनन्दित रहता है, वह कहीं भी त्याग या हानि की इच्छा नहीं करता। जिसका मन स्वाभाविक रूप से शून्य है, उसके द्वारा जो भी कार्य होता है, वह स्वतः ही हो जाता है; वह साधारण मनुष्य की भाँति न अभिमान करता है, न ही अपमान अनुभव करता है। जो सोचता है कि “यह कार्य शरीर द्वारा होता है, मैं तो स्वभाव से शुद्ध हूँ,” वह कर्म करते हुए भी वास्तव में निष्क्रिय रहता है। भले ही वह दूसरों की तरह बोलता या व्यवहार करता हो, वह मुक्त पुरुष, सुखी और समृद्ध, संसार में विचरण करते हुए भी प्रकाशमान रहता है। जिसने विवेचन से पूर्ण विश्राम प्राप्त कर लिया है, वह न कल्पना करता है, न जन्म लेता है, न सुनता है, न देखता है। उसके लिए न तो विक्षिप्तता है, न एकाग्रता, न ही मुक्ति की इच्छा; जिसने सब कुछ कल्पना जान लिया है, वह महान आत्मा केवल ब्रह्मरूप में स्थित रहता है। जहाँ अहंकार है, वहाँ कर्म होता है; लेकिन जो अहंकार से मुक्त है, उसके लिए न कुछ करना है, न कुछ शेष रह जाता है। मुक्त पुरुष का मन न चंचलता से भरता है, न संतोष से; उसमें कर्तृत्व, गति, आशा या संशय नहीं रहता, वह सहज ही प्रकाशित रहता है। यदि मन न तो विचार करता है, न ही क्रिया करता है, तो वह कारणरहित है; फिर भी वह बिना किसी उद्देश्य के विचार करता और क्रिया करता प्रतीत होता है। जब कोई व्यक्ति सत्य को जैसा है, वैसा सुनता है, तो मंदबुद्धि भ्रमित हो जाता है; या यदि भ्रमित नहीं होता, तो संकुचित हो जाता है; कभी-कभी जो भ्रमित नहीं है, वह भी भ्रमित सा दिख सकता है। एकाग्रता या संयम का अभ्यास मंदबुद्धि लोग बहुत प्रयत्न से करते हैं; ज्ञानी के लिए कोई कर्तव्य नहीं होता, वह अपने स्वभाव में ऐसे स्थित रहता है जैसे सोया हुआ हो। प्रयास हो या न हो, मंदबुद्धि को शांति नहीं मिलती; ज्ञानी को केवल सत्य की निश्चितता से शांति प्राप्त हो जाती है। जो अभ्यास में लगे रहते हैं, वे उस आत्मा को नहीं जानते, जो शुद्ध, जाग्रत, प्रिय, पूर्ण, अद्वैत और निर्लिप्त है। मोहवश अभ्यास में रमे हुए व्यक्ति कर्म से मुक्ति प्राप्त नहीं करते; केवल ज्ञान से ही धन्य पुरुष मुक्त और अचल हो जाता है। मोहग्रस्त व्यक्ति ब्रह्म बनने की इच्छा करता है, इसलिए उसे ब्रह्म की प्राप्ति नहीं होती; ज्ञानी बिना चाहे ही परम ब्रह्म के स्वरूप में स्थित रहता है। जो मोहग्रस्त, चंचल और आधारविहीन हैं, वे ही संसार का पोषण करते हैं; ज्ञानी ने इस दुःख के मूल को ही काट दिया है। मोहग्रस्त को शांति नहीं मिलती, क्योंकि वह उसे प्राप्त करना चाहता है; ज्ञानी, जिसने सत्य को जान लिया है, उसका मन सदा शांत रहता है। जो देखे गए विषयों से चिपका रहता है, उसे आत्मा का दर्शन कहाँ? ज्ञानी उसे नहीं देखते; वे केवल अविनाशी आत्मा को ही देखते हैं। जो भ्रमित है, वह बाध्यता से कर्म करता है, उसमें संयम कहाँ? ज्ञानी, जो अपने में ही प्रसन्न रहते हैं, उनके लिए सहज स्वाधीनता सदा बनी रहती है। कोई व्यक्ति अनुभव करता है, परंतु अनुभवों का कारण नहीं है; कोई न अनुभव करता है, न उसका कारण है—इस प्रकार वह सदा अचल रहता है। जिनकी बुद्धि विकृत है, वे शुद्ध, अद्वैत आत्मा का चिंतन तो करते हैं, परंतु मोहवश उसे जान नहीं पाते और जीवन भर असंतुष्ट रहते हैं। जो मुक्ति की इच्छा करता है, उसका मन बिना आधार के नहीं रहता; परंतु मुक्त पुरुष का मन, इच्छा से रहित, सदा आधारविहीन रहता है। इंद्रिय-विषयों के द्वीपों को देखकर, भयभीत होकर, वे शीघ्र ही एकाग्रता की शरण में चले जाते हैं। लेकिन जब वे निरासक्त प्रभु को देखते हैं, तो इंद्रिय-विषयों के हाथी शांत हो जाते हैं; वे कृत्रिम प्रलोभन से भी नहीं रुकते, भाग जाते हैं। जो निर्भय है और जिसका मन संतुलित है, वह मुक्ति की खोज में नहीं लगता; वह देखता, सुनता, छूता, सूँघता, खाता है और अपनी इच्छा के अनुसार स्थित रहता है। केवल सत्य को सुनकर, शुद्ध चित्त वाला, जो न विचलित होता है, न उचित-अनुचित या उदासीनता को देखता है। जहाँ भी कोई कार्य करना होता है, वह सरलता से करता है; चाहे वह शुभ हो या अशुभ, उसका आचरण बालक की तरह सहज होता है। स्वतंत्रता से ही उसे सुख मिलता है, स्वतंत्रता से ही वह परम पद को पाता है; स्वतंत्रता से ही उसकी पूर्णता है, स्वतंत्रता से ही वह सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। जब कोई स्वयं को न कर्ता मानता है, न भोक्ता, तब उसके सभी मानसिक विकार नष्ट हो जाते हैं। भले ही वह अनियंत्रित और सहज हो, ज्ञानी की अवस्था प्रकाशित रहती है; परंतु जिनका मन आसक्त है, उनकी शांति केवल दिखावटी होती है। कुछ लोग महान भोगों में रमते हैं, कुछ पर्वत की गुफाओं में चले जाते हैं; ज्ञानी, कल्पना और बंधन से मुक्त, स्वतंत्र बुद्धि से स्थित रहता है। कोई विद्वान, देवता, तीर्थ, स्त्री, राजा या प्रियजन सामने आ जाएँ, तो भी ज्ञानी के हृदय में कोई संस्कार शेष नहीं रहता। इस प्रकार, ये श्लोक हमें उस परम ज्ञानी, मुक्त और आत्मस्थित पुरुष की अवस्था का साक्षात्कार कराते हैं, जो संसार में रहते हुए भी उससे निर्लिप्त, सहज, स्वतंत्र, और सदा ब्रह्मरूप में स्थित रहता है।