अष्टावक्रगीता

आत्मा की जो अवस्था है, वह न तो दूर है, न ही संकुचित। वह सहज, भेदरहित, अकर्म, अपरिवर्तनीय और शुद्ध रूप से प्राप्त होती है। जब भ्रम मिट जाता है और मनुष्य अपने स्वभाव को सहजता से स्वीकार कर लेता है, तब जिनकी दृष्टि अवरुद्ध नहीं है, वे शोक रहित होकर स्वयं प्रकाशमान हो उठते हैं। यह सम्पूर्ण जगत केवल कल्पना है; आत्मा मुक्त और शाश्वत है। जब ज्ञानी इसे जान लेता है, तो वह बालक के समान साधना क्यों करे? जिसने निश्चय कर लिया कि आत्मा ही ब्रह्म है, और अस्तित्व तथा अनस्तित्व भी केवल कल्पना हैं, उस कामनारहित पुरुष के लिए जानना, कहना या करना क्या रह जाता है? जब ‘मैं यह हूँ, मैं यह नहीं हूँ’ का विचार मिट जाता है और सब कुछ आत्मस्वरूप में देखा जाता है, तब योगी मौन हो जाता है। शांतचित्त योगी के लिए न तो चित्त की चंचलता है, न एकाग्रता; न अधिक ज्ञान है, न अज्ञान; न सुख है, न दुख। चाहे वह राज्य में हो या संन्यास में, लाभ में हो या हानि में, लोगों के बीच हो या वन में, भेदरहित स्वभाव वाले योगी के लिए कोई अंतर नहीं रहता। उसके लिए धर्म, काम, अर्थ, विवेक—इन सबका कोई स्थान नहीं; द्वैत से मुक्त योगी के लिए ‘यह किया गया, यह नहीं किया गया’ का कोई भाव नहीं रहता। उस मुक्त योगी के लिए कुछ भी करने को नहीं है, न हृदय में कोई हर्ष या विषाद है; उसके लिए यहाँ जीवन जैसा है, वैसा ही है। जहाँ मोह नहीं, संसार नहीं, ध्यान नहीं, मोक्ष नहीं—ऐसे महात्मा, जो सब विचारों की सीमा पर स्थित हैं, उनके लिए ये सब नहीं रहते। जिसने यह संसार देखा है, वही कहे कि यह नहीं है; लेकिन जो कामनारहित है, वह कर्म करता हुआ भी वास्तव में नहीं देखता। जिसने परम ब्रह्म को देखा है, वह सोच सकता है, ‘मैं ब्रह्म हूँ’; पर जो चिन्तारहित है, जो कोई दूसरा नहीं देखता, वह क्या सोचेगा? जो आत्मा की चंचलता देखता है, वही उसे रोकने का प्रयास करता है; पर जो महान है, न चंचल है, न कुछ साध्य है, वह कुछ नहीं करता। ज्ञानी व्यक्ति, यद्यपि संसार के प्रतिकूल दिखाई देता है और उसमें रहता है, फिर भी वह न समाधि देखता है, न चंचलता, न स्वयं के खोने का भाव। वह संतुष्ट ज्ञानी, जो अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों से मुक्त है, निराशय और निःस्पृह है, कुछ भी नहीं करता, यद्यपि संसार की दृष्टि में वह कर्म करता है। चाहे वह कर्म में लगे हों या निवृत्त, ज्ञानी कभी भ्रमित नहीं होता; जो कुछ करना होता है, वह सहजता से कर लेता है। जो निष्कामी, निराधार, मुक्त और बंधनरहित है, वह अपनी इच्छा से चलता है; संस्कारों की वायु में वह सूखे पत्ते की तरह चलता है। संसार से मुक्त पुरुष के लिए कहीं भी न हर्ष है, न विषाद; वह शीतलचित्त होकर, सदा देहभाव से रहित-सा शासन करता है। ऐसे ज्ञानी, जिनका मन अत्यंत शीतल है और जो आत्मा में ही आनंदित रहते हैं, उन्हें कहीं भी त्यागने या खोने का भाव नहीं होता। जिनका मन सहज शून्य है, उनके लिए जो कुछ होता है, वह स्वाभाविक रूप से होता है; वे सामान्य व्यक्ति की तरह, न अभिमान करते हैं, न लज्जा। जो सोचता है, ‘यह कर्म शरीर करता है, मैं तो स्वभाव से शुद्ध हूँ,’ वह करते हुए भी वास्तव में कुछ नहीं करता। वह मुक्त पुरुष, चाहे दूसरों की तरह बोले या कर्म करे, फिर भी संसार में विचरते हुए भी आनंदित और संपन्न रहता है। जो पूर्ण रूप से विचार से विश्राम पा चुका है और विश्रांत है, वह न कल्पना करता है, न जन्म लेता है, न सुनता है, न देखता है। उसके लिए न चित्त की चंचलता है, न एकाग्रता, न मोक्ष की भी इच्छा; जिसने सबको कल्पना जान लिया है, वह महात्मा केवल ब्रह्मरूप में स्थित रहता है। जहाँ भीतर अहंकार है, वहाँ कर्म होता है; पर ज्ञानी, जो अहंकार से मुक्त है, उसके लिए न कुछ करना शेष रहता है, न कुछ अधूरा। मुक्त पुरुष का मन, न चंचलता से भरा है, न संतोष से; उसमें कर्तृत्व, गमन, आशा या संदेह नहीं, वह केवल प्रकाशित होता है। यदि मन न तो ध्यान में लगे, न कर्म में, तब वह कारणरहित है; फिर भी वह बिना उद्देश्य के ध्यान करता और कर्म करता प्रतीत होता है। जो मंदबुद्धि है, वह सत्य सुनकर भी भ्रमित हो जाता है, या यदि भ्रमित नहीं होता, तो वह सिकुड़ जाता है; और जो भ्रमित नहीं, वह भी कभी-कभी भ्रमित-सा दिखता है। एकाग्रता या संयम का कठोर अभ्यास मंदबुद्धि करते हैं; पर ज्ञानी कोई कर्तव्य नहीं देखते, वे अपने स्वरूप में सोए हुए से रहते हैं। प्रयास से या प्रयास के अभाव से मंदबुद्धि को शांति नहीं मिलती; पर ज्ञानी केवल सत्य के निश्चय से शांत हो जाता है। जो साधना में लगे हैं, वे आत्मा को नहीं जानते, जो शुद्ध, जागृत, प्रिय, पूर्ण, अद्वैत और क्लेशरहित है। जो मोहग्रस्त हैं, वे साधना में लगे रहकर भी कर्म से मुक्ति नहीं पाते; लेकिन धन्य पुरुष केवल ज्ञान से ही मुक्त और अचल हो जाता है। जो मोहग्रस्त है, वह ब्रह्म बनना चाहता है, इसलिए ब्रह्म को नहीं पाता; पर ज्ञानी, बिना चाहे भी, परम ब्रह्म के स्वरूप का अनुभव करता है। मोहग्रस्त, चंचल और आधारहीन, संसार का पोषण करते हैं; पर ज्ञानी ने इस दुःख के मूल को काट दिया है। मोहग्रस्त को शांति नहीं मिलती, क्योंकि वह शांति चाहता है; पर ज्ञानी, सत्य का निश्चय करके, सदा शांतचित्त रहता है। जो देखे गए में आसक्त है, उसके लिए आत्मा का दर्शन कैसे संभव है? ज्ञानी उसे नहीं देखता; वह अविनाशी आत्मा को ही देखता है। भ्रमित के लिए, जो विवश होकर कर्म करता है, संयम कहाँ? पर जो आत्मा में ही आनंदित ज्ञानी है, उसके लिए सदा सहज मुक्ति है। कोई भोग्य अवस्था का अनुभव करता है, पर उसका कारण नहीं होता; कोई न अनुभव करता है, न कारण होता है—इस प्रकार वह अशांत नहीं होता। विकृत बुद्धि वाले अद्वैत, शुद्ध आत्मा का ध्यान तो करते हैं, पर अज्ञान के कारण उसे नहीं जानते और जीवनभर असंतुष्ट रहते हैं। जो मुक्ति चाहता है, उसका मन बिना आधार के नहीं रहता; पर मुक्त पुरुष का मन, जो कामना से रहित है, सदा निराधार रहता है। इस प्रकार, जो आत्मा की वास्तविकता को जानता है, वह सहज, शांत, मुक्त और परम ब्रह्म में स्थित रहता है—संसार में विचरते हुए भी, वह सदा अपनी ही ज्योति में प्रकाशित होता है।