अष्टावक्रगीता

जो ज्ञानी है, वह सुख-दुःख, पुरुष-स्त्री, लाभ-हानि—इन सब में कोई भेद नहीं देखता; उसके लिए सब कुछ समान है। उसके भीतर न हिंसा है, न दया; न अहंकार, न निराशा; न कोई आश्चर्य, न कोई व्याकुलता—ऐसा व्यक्ति संसार में भटकाव से मुक्त हो जाता है। मुक्तात्मा इन्द्रिय-विषयों का न तो विरोध करता है, न ही उनमें आसक्त होता है; वह सदा निरासक्त चित्त से, जो भी आता है या नहीं आता, उसमें सहज आनंद अनुभव करता है। उसका मन एकाग्रता या अनेकार्थता, शुभ या अशुभ—इन सब विचारों से रिक्त रहता है; वह न कुछ जानता है, न कुछ समझता है, जैसे पूर्ण एकांत में स्थित हो। उसमें न ममता है, न अहंकार; वह दृढ़ निश्चयी है कि कुछ भी उसका नहीं है; सभी आशाएँ भीतर ही भीतर शांत हो चुकी हैं—ऐसा व्यक्ति कर्म करते हुए भी वास्तव में कुछ नहीं करता। उसके लिए मन की प्रबुद्धता या भ्रम, स्वप्न की जड़ता—इन सबसे वह मुक्त है; जो भी अवस्था आती है, उसमें उसका मन पूर्णतः लीन हो जाता है। अष्टावक्र कहते हैं—जब तक जागृति नहीं आती, मोह सपना ही है; उस शुद्ध, शांत, प्रकाशमय स्वरूप को मैं प्रणाम करता हूँ, जिसकी प्रकृति ही आनंद है। यदि कोई सब प्रकार की संपत्ति प्राप्त कर ले, भोगों का उपभोग करे, तब भी जब तक पूर्ण त्याग नहीं होता, सच्चा सुख संभव नहीं। जिसके अंतःकरण को कर्तव्य की पीड़ा ने झुलसा दिया है, उसके लिए शांति के अमृत-स्रोत के बिना सुख कैसे संभव है? यह सम्पूर्ण जगत केवल कल्पना है, वास्तव में कुछ भी नहीं; जो सत् और असत् का भेद जानता है, उसके लिए अपने स्वरूप का कभी अभाव नहीं होता। आत्मा की अवस्था न दूर है, न संकुचित; वह सहज, भेदरहित, अचल और शुद्ध है। जब भ्रम समाप्त हो जाता है और व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप को स्वीकार कर लेता है, तो जिसकी दृष्टि अविच्छिन्न है, वह शोक से मुक्त होकर चमक उठता है। सारा संसार केवल कल्पना है; आत्मा मुक्त और शाश्वत है। जब यह जान लिया जाता है, तो बुद्धिमान बालक की तरह साधना क्यों करे? जिसने यह निश्चित कर लिया कि आत्मा ही ब्रह्म है, और सत्-असत् दोनों ही कल्पना हैं, उस निराश व्यक्ति के लिए जानना, कहना या करना क्या शेष रह जाता है? जब 'मैं यह हूँ, मैं यह नहीं हूँ' का भाव विलीन हो जाता है, और सब कुछ आत्मा ही प्रतीत होता है, तब योगी मौन हो जाता है। शांतचित्त योगी के लिए न चित्त की चंचलता है, न एकाग्रता; न अधिक ज्ञान है, न अज्ञान; न सुख है, न दुःख। राज्य में हो या संन्यास में, लाभ-हानि में, जनसमूह में या वन में—जिस योगी का स्वभाव भेदरहित है, उसके लिए कोई अंतर नहीं। उसके लिए न धर्म है, न कामना, न धन, न विवेक—द्वैत से मुक्त योगी के लिए 'यह किया, यह नहीं किया' का कोई भाव नहीं। ऐसे योगी के लिए न कुछ करना है, न हृदय में कोई हर्ष है; जीवन्मुक्त के लिए जीवन जैसा है, वैसा ही है। जहां न मोह है, न संसार, न ध्यान, न मुक्ति—विचार के अंतिम छोर पर विश्राम करने वाले महात्मा के लिए इनमें से कुछ भी शेष नहीं रहता। जिसने इस संसार को देखा है, वह चाहे कह दे कि यह अस्तित्वहीन है; पर जो निराश है, वह कर्म करते हुए भी देखता है, पर देखता नहीं। जिसने परब्रह्म का साक्षात्कार किया है, वह सोच सकता है 'मैं ब्रह्म हूँ'; पर जो विचाररहित है, जो द्वैत नहीं देखता, वह क्या सोच सकता है? जो आत्मा की चंचलता देखता है, वह उसे रोकने का प्रयास करता है; लेकिन जो महात्मा निश्चल है, जिसके लिए कुछ भी शेष नहीं, वह कुछ नहीं करता। ज्ञानी, संसार के प्रतिकूल होते हुए भी, उसमें रहते हुए न लीनता देखता है, न विक्षेप, न स्वयं का कोई अभाव। ऐसा ज्ञानी, जो अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों से मुक्त, इच्छारहित और संतुष्ट है, कुछ भी नहीं करता, यद्यपि संसार की दृष्टि में वह कर्म करता है। चाहे वह कर्म में प्रवृत्त हो या निवृत्त, ज्ञानी कभी भ्रमित नहीं होता; जो भी करना होता है, वह करता है और सहज रहता है। इच्छारहित, निराधार, मुक्त और बंधनरहित ज्ञानी जैसे चाहता है, वैसे चलता है; संस्कारों की हवाओं में झूलता, वह सूखे पत्ते के समान व्यवहार करता है। जिसे संसार में कोई आसक्ति नहीं, उसके लिए कहीं कोई हर्ष या विषाद नहीं; वह सदा शीतलचित्त होकर, जैसे देहहीन, सब पर राज्य करता है। जिसका मन शीतलता से भी अधिक शीतल है, जो आत्मा में आनंदित है, उसे कहीं भी कुछ छोड़ने या खोने की इच्छा नहीं होती। जिसके मन में सहज रूप से शून्यता है, उसके लिए जो कुछ भी होता है, वह स्वाभाविक रूप से होता है; वह साधारण मनुष्य की तरह न अभिमान करता है, न अपमान का अनुभव करता है। जो सोचता है—'यह कर्म शरीर करता है, मैं तो शुद्ध स्वरूप हूँ'—वह कर्म करते हुए भी वास्तव में कुछ नहीं करता। चाहे वह बोलता या कर्म करता हो, मुक्तात्मा संसार में चलते हुए भी सुखी और समृद्ध दिखाई देता है। ज्ञानी, जो प्रश्न और खोज से विश्राम पा चुका है, न कल्पना करता है, न जन्म लेता है, न सुनता है, न देखता है। न चित्त की चंचलता, न एकाग्रता, न मुक्ति की भी इच्छा शेष रहती है; जिसने सब कुछ कल्पना मान लिया है, वह महात्मा केवल ब्रह्मरूप में स्थित रहता है। जहाँ भीतर अहंकार है, वहाँ कर्म होता है; पर ज्ञानी, जो अहंकार से मुक्त है, उसके लिए न कुछ करना है, न कुछ बाकी रह जाता है। मुक्तात्मा का मन न चंचलता जानता है, न संतोष; न करता है, न चलता है; न आशा है, न संदेह; वह स्वयं में प्रकाशित होता है। यदि मन न ध्यान करता है, न कर्म करता है, तो वह केवल कारणरहित है; फिर भी वह बिना किसी उद्देश्य के ध्यान और कर्म करता प्रतीत होता है। जो मंदबुद्धि है, वह सत्य सुनकर भ्रमित हो जाता है; या, यदि भ्रमित नहीं भी होता, तो सिकुड़ जाता है; पर जो भ्रमित नहीं है, वह भी कभी-कभी भ्रमित सा प्रतीत हो सकता है। एकाग्रता या संयम मंदबुद्धि द्वारा कठिनाई से साधना जाता है; पर ज्ञानी कोई कर्तव्य नहीं देखता, वह अपने स्वरूप में ऐसे स्थित रहता है जैसे सोया हो। प्रयास से या प्रयास के बिना, मंदबुद्धि को शांति नहीं मिलती; पर ज्ञानी केवल सत्य के प्रति निश्चित होकर शांत हो जाता है।