अष्टावक्रगीता

इस संसार में लोग दो प्रकार के होते हैं—कुछ भोग की इच्छा रखते हैं, और कुछ मुक्ति की कामना करते हैं। लेकिन दोनों से ऊपर उठकर, कोई-कोई महान आत्मा ऐसी होती है, जो इन दोनों की चाह से पूरी तरह मुक्त रहती है। उसके लिए धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, जीवन या मृत्यु में स्वीकार या अस्वीकार की कोई भावना नहीं होती; उसका मन नितांत उदात्त होता है। यह महान आत्मा सृष्टि के विलय में भी कोई इच्छा नहीं करता, और सृष्टि के अस्तित्व में भी कोई विरोध नहीं रखता। जैसे वह जीता है, वैसे ही वह संतुष्ट और धन्य रहता है। ज्ञान से तृप्त होकर, उसके सभी विचार विलीन हो जाते हैं; वह देखता, सुनता, छूता, सूंघता, खाता है, और फिर भी भीतर से संतुष्ट रहता है। उसकी दृष्टि शून्य हो जाती है, उसके कर्म निष्फल, इंद्रियां निर्बल; संसार का समुद्र उसके लिए सूख चुका है, अब उसमें न आकर्षण है, न विरक्ति। वह न जागता है, न सोता है, न आंखें खोलता है, न बंद करता है; उसकी मनोदशा इतनी अद्भुत है कि कहीं किसी को मुक्तचित्त अवस्था में स्थित कोई महापुरुष मिल जाता है। वह जहां भी दिखाई देता है, आत्मसंयमित रहता है, उसकी भावना शुद्ध होती है; सब इच्छाओं से मुक्त, वह हर जगह स्वतंत्र और उज्ज्वल रहता है। देखना, सुनना, छूना, सूंघना, खाना, लेना, बोलना, चलना—इन सब में वह कर्म और अकर्म दोनों से मुक्त होकर, वास्तव में स्वतंत्र है। वह न निंदा करता है, न प्रशंसा; न हर्षित होता है, न क्रोधित; न देता है, न लेता है—मुक्त होकर, हर जगह वह उदासीन रहता है। स्त्री को स्नेह से देखे या मृत्यु सामने आ जाए, उसका मन विचलित नहीं होता, वह आत्मसंयमित रहता है—ऐसा है मुक्त महापुरुष। सुख-दुख, पुरुष-स्त्री, सौभाग्य-असौभाग्य—इन सब में वह भेद नहीं करता; वह हर जगह समभाव से देखता है। न हिंसा, न दया, न घमंड, न निराशा; न आश्चर्य, न उत्तेजना—उसका मन अब कहीं भटकता नहीं। वह न इंद्रिय विषयों का शत्रु है, न उनमें आसक्त; उसके मन में सदैव अनासक्ति है, जो मिला या न मिला, उसमें वह आनंदित रहता है। एकाग्रता, अनेकार्थता, अच्छा-बुरा—इन सब विचारों से उसका मन खाली है; वह कुछ नहीं जानता, मानो पूर्ण अकेलेपन में स्थित हो। न स्वामित्व, न अहंकार; वह दृढ़ निश्चय से जानता है कि कुछ भी उसका नहीं है; भीतर की सारी आशाएं विलीन हो चुकी हैं, वह कर्म करता भी है तो वास्तव में कुछ नहीं करता। मन की प्रबुद्धता और भ्रम, स्वप्न की जड़ता—इन सब से मुक्त होकर, जो भी अवस्था आती है, उसमें उसका मन विलीन रहता है। जब तक जागृति नहीं आती, भ्रम स्वप्न की तरह है; जो शुद्ध आनंद स्वरूप, शांत और तेजस्वी है, उसे अष्टावक्र प्रणाम करते हैं। संपूर्ण धन प्राप्त करके कोई अनेक सुखों का भोग करता है, लेकिन जब तक पूर्ण वैराग्य नहीं होता, सच्चा सुख नहीं मिल सकता। कर्तव्य के ताप से जिसका अंतःकरण जल गया है, उसके लिए शांति के अमृत प्रवाह के बिना सुख संभव नहीं। यह संसार केवल कल्पना है, वास्तविकता में कुछ नहीं; जो सत और असत का भेद जानते हैं, उनके लिए अपने स्वरूप का अभाव नहीं होता। आत्मा की अवस्था न दूर है, न संकुचित; वह भेद रहित, सहज, अपरिवर्तनीय और निर्मल है। जब भ्रम समाप्त हो जाता है और अपना स्वरूप सहज स्वीकार कर लिया जाता है, तब जिनकी दृष्टि निर्बाध है, वे दुख से मुक्त होकर चमकते हैं। यह सारा जगत केवल कल्पना है; आत्मा मुक्त और शाश्वत है। यह जानकर, बुद्धिमान क्यों बालक की तरह साधना करें? जिसने निश्चित कर लिया कि आत्मा ही ब्रह्म है, और अस्तित्व-अनस्तित्व केवल कल्पना है, उसके लिए इच्छा रहित होकर जानना, कहना या करना क्या है? जब 'मैं यह हूँ, मैं यह नहीं हूँ' का विचार मिट जाता है, और सब कुछ आत्मा रूप में जान लिया जाता है, तब योगी मौन हो जाता है। शांत योगी के लिए न विक्षेप है, न एकाग्रता; न अधिक समझ है, न अज्ञान; न सुख है, न दुख। राज्य में या भिक्षा में, लाभ या हानि में, लोगों के बीच या वन में—जिस योगी का स्वरूप भेद रहित है, उसके लिए कोई अंतर नहीं है। धर्म, काम, अर्थ, विवेक—इनका योगी के लिए कोई अर्थ नहीं, जो द्वंद्वों से मुक्त है; उसके लिए 'यह किया, यह नहीं किया' का भाव नहीं रहता। उसके लिए न कुछ करना है, न हृदय में कोई आनंद है; जीवन में मुक्त योगी के लिए सब कुछ जैसा है, वैसा ही है। माया, संसार, ध्यान, मुक्ति—इनका कोई अस्तित्व नहीं रहता, जब महान आत्मा विचारों के अंतिम छोर पर विश्राम करता है। जिसने इस संसार को देखा है, वह कह सकता है कि यह नहीं है; लेकिन जो इच्छा रहित है, वह करता है, फिर भी देखता है बिना देखे। जिसने परम ब्रह्म को देखा है, वह सोच सकता है 'मैं ब्रह्म हूँ'; लेकिन जो विचार रहित है, जिसे दूसरा कुछ नहीं दिखता, वह क्या सोचता है? जो आत्मा की विक्षिप्तता देखता है, वह उसे रोकना चाहता है; लेकिन उदात्त पुरुष, जो न विक्षिप्त है, न कुछ पाना चाहता है, वह कुछ नहीं करता। बुद्धिमान, भले ही संसार के विपरीत दिखें और उसमें रहते हों, न समाधि, न विक्षेप, न स्वयं का कोई अभाव देखते हैं। वे दोनों—अस्तित्व और अनस्तित्व से मुक्त, संतुष्ट और इच्छा रहित—कुछ नहीं करते, फिर भी संसार की दृष्टि में कर्म करते हैं। कर्म में लगे हों या निवृत्त, बुद्धिमान कभी भ्रमित नहीं होते; जो भी करना होता है, वे करते हैं और सहज बने रहते हैं। इच्छा, आधार, बंधन से मुक्त होकर, वे अपनी इच्छा से चलते हैं; संस्कारों की हवा से झूलते हुए, वे सूखे पत्ते की तरह व्यवहार करते हैं। जिनका मन संसार से मुक्त है, उनके लिए कहीं कोई सुख या दुख नहीं; वे ठंडे मन से शासन करते हैं, हमेशा देह-रहित से रहते हैं। जिनका मन शीतल से भी शीतल है और जो आत्मा में आनंदित हैं, उन्हें कहीं कुछ त्यागने या खोने की इच्छा नहीं होती। जिसका मन सहज रूप से खाली है, उसके लिए जो भी होता है, स्वतः होता है; वह सामान्य व्यक्ति की तरह न गर्व करता है, न अपमान अनुभव करता है।