आश्तावक्र ने अपने शिष्य को समझाया कि संसार में तीन प्रकार के लोग होते हैं—एक वह जो विषयों को त्याग देता है, दूसरा वह जो उन्हें पाने की लालसा करता है, और तीसरा वह जो न तो ग्रहण करता है, न ही त्याग करता है; वह दोनों से मुक्त है। जब तक मन में इच्छा का अंकुर जीवित रहता है, तब तक स्वीकार और अस्वीकार की भावना बनी रहती है; यह संसार की जड़ है, जो केवल शुद्ध विवेक की अवस्था में समाप्त होती है। कर्म में आसक्ति उत्पन्न होती है, और अकर्म में विरक्ति; लेकिन ज्ञानी, जो द्वैत से मुक्त है, वह बालक की भांति स्थिर रहता है। जो रागी है, वह दुःख से बचने के लिए संसार छोड़ने का प्रयास करता है, लेकिन जो वैराग्यवान है, वह दुःख से मुक्त होकर संसार में भी शांत रहता है। यदि कोई मुक्ति में भी अहंकार रखता है, या शरीर को 'मेरा' मानता है, वह न तो ज्ञानी है, न योगी; वह केवल दुःख में भागी है। शिव, विष्णु या ब्रह्मा भी यदि उपदेश दें, तब भी तब तक सहजता नहीं मिलेगी जब तक सब कुछ भुला न दिया जाए। आश्तावक्र कहते हैं: जिसने ज्ञान और योग का फल प्राप्त कर लिया है, जिसकी इन्द्रियाँ शुद्ध और संतुष्ट हैं, वह अकेले ही आनंदित होता है। सत्य को जानने वाला कभी इस संसार में शोक नहीं करता, क्योंकि उसी के द्वारा यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड पूर्ण होता है। जो अपने भीतर ही आनंदित है, उसके लिए विषय कभी सुखद नहीं होते, जैसे नीम की पत्तियाँ उस हाथी को नहीं भाती जो साल की कोपलों का प्रेमी है। विरले ही कोई ऐसा होता है जो सुख भोगते हुए प्रभावित नहीं होता, और सुख न मिलने पर भी कोई लालसा नहीं रखता। इस संसार में कुछ लोग भोग की इच्छा रखते हैं, कुछ मुक्ति की; लेकिन महान आत्मा दोनों से मुक्त है। उच्च मन वाले के लिए धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, जीवन या मृत्यु के विषय में न तो ग्रहण की भावना है, न ही त्याग की। उसे ब्रह्माण्ड के विलय में न कोई इच्छा है, न उसके अस्तित्व में कोई विरक्ति; वह जैसे जीता है, वैसे ही धन्य और संतुष्ट रहता है। ज्ञान से पूर्ण होकर, सभी विचारों का विलय हो चुका है; वह देखता, सुनता, छूता, सूंघता, खाता है, और अपने स्वरूप में संतुष्ट रहता है। उसकी दृष्टि शून्य हो गई है, उसके कर्म व्यर्थ हैं, उसकी इन्द्रियाँ निर्जीव हैं; संसार का समुद्र सूख जाने पर उसमें न तो इच्छा रहती है, न ही विरक्ति। वह न जागता है, न सोता है, न आँखें खोलता है, न बंद करता है; क्या अद्भुत अवस्था है—कहीं किसी स्थान पर वह मुक्त मन वाला स्थित है। वह सर्वत्र आत्म-नियंत्रित दिखाई देता है, सर्वत्र शुद्ध भाव से रहता है; सभी इच्छाओं से मुक्त, वह हर जगह प्रकाशित होता है। देखना, सुनना, छूना, सूंघना, खाना, लेना, बोलना, चलना—कर्म और अकर्म दोनों से मुक्त, वह महान आत्मा वास्तव में मुक्त है। वह न किसी की निंदा करता है, न प्रशंसा; न हर्षित होता है, न क्रोध करता है; न देता है, न लेता है—मुक्त होकर वह सर्वत्र उदासीन रहता है। स्त्री को स्नेह से देखने पर या मृत्यु के समीप आने पर भी उसका मन अशांत नहीं होता; वह आत्म-नियंत्रित रहता है—ऐसा है मुक्त महान आत्मा। सुख-दुःख, पुरुष-स्त्री, सौभाग्य-असौभाग्य में ज्ञानी के लिए कोई भेद नहीं रहता; वह सर्वत्र समान दृष्टि रखता है। उसमें न हिंसा है, न करुणा, न अहंकार, न उदासी; न आश्चर्य है, न विक्षोभ—उसका भ्रम समाप्त हो चुका है। मुक्त व्यक्ति न तो विषयों का शत्रु होता है, न ही उनसे जुड़ा होता है; उसका मन सदैव असक्त रहता है, वह जो प्राप्त होता है, उसे भोगता है, और जो नहीं मिलता, उसमें भी संतुष्ट रहता है। एकाग्रता, अनएकाग्रता, शुभ-अशुभ के विचार—उसका मन शून्य है, वह कुछ नहीं जानता, पूर्ण एकांत में स्थित रहता है। उसमें न तो स्वामित्व है, न अहंकार; वह पूरी तरह विश्वास करता है कि कुछ भी उसका नहीं है; सभी आशाएँ भीतर ही विलीन हो चुकी हैं, वह कर्म करता हुआ भी कुछ नहीं करता। मन के प्रकाश और भ्रम से, स्वप्न की जड़ता से मुक्त होकर, वह जिस भी अवस्था में पहुंचता है, उसका मन विलीन हो चुका है। आश्तावक्र कहते हैं: जब तक जागृति नहीं आती, भ्रम स्वप्न के समान है; मैं उस व्यक्ति को प्रणाम करता हूँ, जिसकी प्रकृति शुद्ध आनंद, शांति और ज्योति है। संपूर्ण धन प्राप्त कर कोई अनेक सुख भोग सकता है, लेकिन पूर्ण त्याग के बिना सच्चा सुख नहीं मिलता। जिसकी अंतरात्मा कर्तव्य के दुःख की तपन से जल चुकी है, उसके लिए शांति के अमृत-प्रवाह के बिना सुख कैसे संभव है? यह संसार केवल कल्पना है, वास्तविकता में कुछ नहीं; जो सत और असत का भेद जानता है, उसके लिए अपने स्वरूप का कभी अभाव नहीं होता। आत्मा की अवस्था न दूर है, न संकुचित; वह बिना भेद के, सहज, अचल और शुद्ध है। जब भ्रम समाप्त हो जाता है और अपनी सच्ची प्रकृति को स्वीकार कर लिया जाता है, तब जिनकी दृष्टि अवरोध रहित है, वे दुःख से मुक्त होकर प्रकाशित होते हैं। सम्पूर्ण संसार केवल कल्पना है; आत्मा मुक्त और शाश्वत है। यह जानकर, ज्ञानी क्यों बालक की तरह अभ्यास करे? जब यह निश्चय हो जाता है कि आत्मा ही ब्रह्म है, और अस्तित्व-अनस्तित्व केवल कल्पना है, तब इच्छाविहीन व्यक्ति क्या जानता, क्या कहता, क्या करता है? 'मैं यह हूँ, मैं यह नहीं हूँ' का विचार जब विलीन हो जाता है, और सब कुछ आत्मा के रूप में जाना जाता है, तब योगी मौन हो जाता है। शांत योगी के लिए न तो विक्षेप है, न एकाग्रता; न अधिक समझ है, न अज्ञान; न सुख है, न दुःख। राज्य में हो या भिक्षा में, लाभ में या हानि में, लोगों के बीच या वन में—जिस योगी की प्रकृति भेद रहित है, उसके लिए कोई अंतर नहीं है। धर्म, इच्छा, धन, विवेक—उस योगी के लिए, जो द्वैत से मुक्त है, 'यह किया, यह नहीं किया' का कोई भाव नहीं है। उसके लिए कुछ भी करना नहीं है, न हृदय में कोई आनंद है; मुक्त योगी के लिए जीवन यहाँ जैसा है, वैसा ही है। कहाँ है भ्रम, कहाँ है संसार, कहाँ है ध्यान, कहाँ है मुक्ति? उस महान आत्मा के लिए, जो सभी विचारों की सीमा पर विश्राम करता है, इनमें से कोई भी नहीं रहता।