अष्टावक्र का उपदेश एक अद्भुत और गहन आत्मज्ञान की यात्रा है, जिसमें वे शिष्य को साक्षात् सत्य की ओर ले जाते हैं। वे कहते हैं कि अज्ञान के कारण यह संसार हमें दिखाई देता है, परंतु वास्तव में केवल एक ही सत्य है—तुम स्वयं। तुम्हारे अलावा कोई दूसरा न बंधा है, न मुक्त है। निश्चित जानो कि यह संसार केवल माया है, इसके सिवा कुछ नहीं। जब तुम इच्छाओं से मुक्त होकर केवल चेतना में स्थित हो जाते हो, तो तुम जैसे कुछ भी नहीं रह जाते और शांति में स्थित हो जाते हो। अष्टावक्र आगे समझाते हैं कि अस्तित्व के एक महासागर में केवल एक ही है—भूत, भविष्य और वर्तमान। तुम्हारे लिए न बंधन है, न मुक्ति, न कुछ करना है, न कुछ न करना—बस आनंदपूर्वक विचरण करो। मन को विचारों और संदेहों से परेशान मत करो, हे चेतना के स्वरूप! शांत रहो, आनंदपूर्वक अपने आत्मस्वरूप में स्थित रहो, जो स्वयं आनंद का रूप है। वे कहते हैं कि ध्यान को भी पूरी तरह छोड़ दो; हृदय में कुछ भी मत धरो। तुम आत्मा हो, पहले से ही मुक्त; विचार करने से क्या प्राप्त करोगे? चाहे तुम अनगिनत शास्त्रों को सुनो या समझाओ, अपने सहज सुख को केवल सब कुछ भूल जाने से ही पाओगे। चाहे भोग, कर्म या ध्यान करो—जैसे चाहो—परंतु जब मन सभी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, तो उसमें अत्यधिक आनंद होता है। सभी लोग प्रयास में दुखी रहते हैं; इस सत्य को कोई नहीं जानता। इसी शिक्षा से भाग्यशाली व्यक्ति शांति पाते हैं। जो व्यक्ति क्षणभर की गतिविधि से भी परेशान हो जाता है, वह आलसी लोगों में श्रेष्ठ है; सुख उसी को मिलता है, किसी और को नहीं। जब मन ‘यह किया, यह नहीं किया’ जैसी द्वैत भावनाओं से मुक्त हो जाता है, तब वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में उदासीन हो जाता है। विरक्त व्यक्ति इंद्रिय विषयों को त्याग देता है; रागी व्यक्ति उन्हें चाहता है। लेकिन जो न ग्रहण करता है, न त्यागता है, वह न तो विरक्त है, न रागी। ग्रहण और त्याग की भावना तब तक रहती है जब तक इच्छा जीवित है—यह संसार का अंकुर है—जब तक शुद्ध विवेक की अवस्था प्राप्त नहीं होती। क्रिया में राग उत्पन्न होता है, अकर्म में द्वेष; लेकिन ज्ञानी, द्वैत से मुक्त, बालक की तरह स्थित रहते हैं। रागी व्यक्ति दुख से बचने के लिए संसार को छोड़ना चाहता है; लेकिन विरक्त, जो दुख से मुक्त है, संसार में भी परेशान नहीं होता। जो मोक्ष में भी अहंकार रखता है, और शरीर को ‘मेरा’ मानता है, वह न ज्ञानी है, न योगी—वह केवल दुख का भागी है। चाहे शिव, विष्णु या ब्रह्मा स्वयं तुम्हें उपदेश दें, तब भी अपने सहज सुख को केवल सब कुछ भूल जाने से ही पाओगे। अष्टावक्र कहते हैं कि जिसने ज्ञान और योग का फल प्राप्त कर लिया है, जिसकी इंद्रियां सदा शुद्ध और संतुष्ट हैं, वह अकेले आनंदित रहता है। सत्य को जानने वाला कभी इस संसार में शोक नहीं करता, क्योंकि उसी के द्वारा यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड पूर्ण होता है। जो अपने में ही आनंदित है, उसे इंद्रिय विषय कभी सुख नहीं देते, जैसे नीम की पत्तियां उस हाथी को प्रिय नहीं होतीं, जो सलाखी के अंकुर पसंद करता है। बहुत दुर्लभ है वह व्यक्ति जो भोगों का आनंद लेते हुए भी प्रभावित नहीं होता, और भोग न मिलने पर भी उसे कोई इच्छा नहीं होती। इस संसार में कुछ लोग भोग की इच्छा रखते हैं, कुछ मुक्ति की; लेकिन बहुत दुर्लभ है वह महात्मा, जो दोनों की इच्छा से मुक्त है। श्रेष्ठ बुद्धि वाले के लिए धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, जीवन या मृत्यु में ग्रहण या त्याग की भावना नहीं रहती। उसके लिए ब्रह्मांड के विलय पर कोई इच्छा नहीं, और उसके अस्तित्व पर कोई द्वेष नहीं; वह जैसे जीता है, वैसे ही धन्य, संतुष्ट रहता है। इस ज्ञान से पूर्ण, सभी विचारों के विलय के साथ, सिद्ध पुरुष देखता, सुनता, छूता, सूंघता, खाता है और जैसा है, वैसे ही संतुष्ट रहता है। उसकी दृष्टि शून्य है, उसके कर्म निष्फल, उसकी इंद्रियां अशक्त; जिसके संसार का समुद्र सूख गया है, उसमें न राग है, न वैराग्य। वह न जागता है, न सोता है, न आंखें खोलता है, न बंद करता है; क्या अद्भुत अवस्था है—कहीं उस व्यक्ति का निवास है, जिसका मन मुक्त हो चुका है। वह हर जगह आत्म-नियंत्रित दिखाई देता है, हर जगह शुद्ध भावना के साथ; सभी इच्छाओं से मुक्त, स्वतंत्र, वह हर जगह प्रकाशित होता है। देखना, सुनना, छूना, सूंघना, खाना, लेना, बोलना, चलना—कर्म और अकर्म दोनों से मुक्त, वह महात्मा वास्तव में मुक्त है। वह न निंदा करता है, न प्रशंसा; न प्रसन्न होता है, न क्रोधित; न देता है, न लेता है—मुक्त होकर वह हर जगह उदासीन रहता है। स्त्री को स्नेह से देखे या मृत्यु सामने आए, उसका मन विचलित नहीं होता, वह आत्म-नियंत्रित रहता है—ऐसा है वह मुक्त महात्मा। सुख-दुख, पुरुष-स्त्री, भाग्य-अभाग्य में, ज्ञानी के लिए कोई भेद नहीं रहता, जो सब जगह समभाव से देखता है। उसमें न हिंसा है, न करुणा, न अहंकार, न विषाद; न आश्चर्य, न उद्वेग—ऐसा है वह व्यक्ति, जिसकी यात्रा समाप्त हो चुकी है। मुक्त व्यक्ति इंद्रिय विषयों का न तो शत्रु है, न उनमें आसक्त; उसका मन सदा अनासक्त रहता है, वह जो आता है, उसका आनंद लेता है, और जो नहीं आता, उसमें भी। ध्यान, ध्यान-रहित, शुभ-अशुभ की विचारधारा—उसका मन शून्य है, वह कुछ नहीं जानता, जैसे पूर्ण अकेलेपन में स्थित है। उसमें न स्वामित्व है, न अहंकार, दृढ़ विश्वास है कि कुछ भी उसका नहीं; सभी आशाएं भीतर विलीन हो चुकी हैं, वह कर्म करता हुआ भी कुछ नहीं करता। मन की प्रकाश और भ्रम, स्वप्न की जड़ता—इनसे मुक्त होकर, वह जो भी अवस्था प्राप्त करता है, उसमें उसका मन विलीन रहता है। अष्टावक्र कहते हैं कि जब तक जागरण नहीं होता, मोह एक स्वप्न की तरह है; उस व्यक्ति को, जिसका स्वरूप शुद्ध आनंद है, शांत और प्रकाशमान, मैं प्रणाम करता हूं। सभी धन प्राप्त करके कोई बहुत सारे भोगों का आनंद ले सकता है; लेकिन पूर्ण त्याग के बिना सच्चा सुख नहीं मिलता। जिसके भीतर कर्तव्य के दुख की धूप ने आत्मा को जला दिया है, उसके लिए शांति की अमृतधारा के बिना सुख कैसे संभव है? यह अस्तित्व केवल कल्पना है, वास्तविकता में कुछ नहीं; जो होने और न होने के भेद को जान लेते हैं, उनके लिए अपने स्वरूप का कभी अभाव नहीं होता। इस प्रकार, अष्टावक्र के वचन शिष्य को आत्मा की शुद्धता, निर्लिप्तता और शांति की ओर ले जाते हैं, जहां न बंधन है, न मुक्ति, केवल स्व-सुख और शाश्वत संतोष है।