एक बार एक ज्ञानी पुरुष ने अपने शिष्य से कहा, “हे प्रिय, जब तुम अपने आप को सभी प्राणियों में और सभी प्राणियों को अपने आप में देख पाओगे, तब अहंकार और ममता से मुक्त होकर सच्चा सुख प्राप्त करोगे। जिस सत्य में यह सम्पूर्ण जगत ऐसे प्रकाशित होता है जैसे समुद्र में लहरें, वही निर्विवाद सत्य है। हे चैतन्यस्वरूप, शोक से मुक्त हो जाओ। विश्वास रखो, हे प्रिय, विश्वास रखो—यहाँ किसी भ्रम में मत पड़ो। तुम्हारा असली स्वरूप आत्मा है, जो स्वयं ज्ञानस्वरूप, दिव्य और प्रकृति से परे है। यह शरीर गुणों से आच्छादित होकर आता-जाता रहता है, परंतु आत्मा न आती है, न जाती है—फिर तुम इसके लिए क्यों शोक करते हो? यह शरीर चाहे कल्पों तक रहे या आज ही चला जाए—तुम, जो शुद्ध चैतन्य हो, तुम्हारे लिए इसमें कोई वृद्धि या ह्रास नहीं है। तुम्हारे भीतर, जो अनंत समुद्र है, उसमें यह जगत की लहरें स्वभाव से उठती और गिरती हैं, परंतु उनके उठने-गिरने से तुम्हें कोई लाभ-हानि नहीं होती। हे प्रिय, तुम केवल शुद्ध चैतन्य हो; यह जगत तुमसे अलग नहीं है। इसलिए किसके लिए, कैसे और कहाँ स्वीकार या अस्वीकार की कोई भावना हो सकती है? तुम जो एक, अविनाशी, शांत, शुद्ध चैतन्य-आकाश हो, उसमें जन्म, कर्म या अहंकार कैसे हो सकता है? तुम जहाँ भी कुछ देखते हो, वहाँ केवल तुम ही प्रकट होते हो। क्या कंगन, बाजूबंद या पायल सोने से अलग चमक सकते हैं? ‘यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ’—इस भेद को त्याग दो। जब सब कुछ आत्मस्वरूप जान लो, तो सभी कल्पनाओं से मुक्त होकर आनंदित रहो। अज्ञान के कारण ही यह जगत प्रकट होता है; वास्तव में तुम एक ही हो। तुम्हारे सिवा कोई दूसरा बंधा या मुक्त नहीं है। निश्चित जानो कि यह जगत केवल माया है, और कुछ नहीं। जब तुम इच्छा रहित, केवल चैतन्यस्वरूप हो जाते हो, तो शून्य से भी अधिक शांत हो जाते हो। अस्तित्व के एक ही समुद्र में, भूत, वर्तमान और भविष्य सब एक ही हैं। तुम्हारे लिए न बंधन है, न मुक्ति, न कुछ करना है, न कुछ न करना—सुखपूर्वक विचरण करो। हे चैतन्यस्वरूप, मन को विचारों और संदेहों से व्याकुल मत करो। शांत रहो, अपने आनंदस्वरूप आत्मा में स्थित रहो। ध्यान का भी पूरी तरह त्याग कर दो; हृदय में किसी भी वस्तु को मत धरो। तुम आत्मा हो, सदा मुक्त—विचार करने से क्या पाओगे? अस्टावक्र ने कहा: हे प्रिय, तुम चाहे अनगिनत शास्त्रों को सुनो या समझाओ, लेकिन जब तक सब कुछ भूल नहीं जाते, तब तक अपनी सहजता नहीं पाओगे। भोग, कर्म या ध्यान—जो चाहो करो, हे बुद्धिमान, परंतु जब तुम्हारा मन समस्त इच्छाओं से मुक्त हो जाएगा, तब वह अत्यंत आनंद में मग्न होगा। सब प्रयासों में लोग दुखी होते हैं; कोई इस सत्य को नहीं जानता। इसी उपदेश से भाग्यशाली व्यक्ति शांति पाते हैं। जो क्षणभर की चेष्टा से भी व्याकुल हो जाता है, वही आलस्य में श्रेष्ठ है; सुख उसी को प्राप्त होता है, किसी और को नहीं। जब मन ‘यह किया, यह नहीं किया’ के द्वंद्व से मुक्त हो जाता है, तब वह धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष में भी उदासीन हो जाता है। विरक्त व्यक्ति विषयों को त्यागता है; आसक्त व्यक्ति उन्हें चाहता है। लेकिन जो ग्रहण और त्याग दोनों से मुक्त है, वह न तो विरक्त है, न आसक्त। जब तक इच्छा जीवित है—जो संसार का अंकुर है—तब तक स्वीकार और अस्वीकार की भावना बनी रहती है, जब तक कि शुद्ध विवेक की अवस्था प्राप्त न हो जाए। कर्म में आसक्ति होती है, अकर्म में विरक्ति; परंतु जो ज्ञानी द्वंद्व से मुक्त है, वह बालक के समान स्थित रहता है। आसक्त व्यक्ति दुख से बचने के लिए संसार को त्यागना चाहता है; लेकिन जो विरक्त है, वह दुःख से परे है, संसार में रहते हुए भी व्याकुल नहीं होता। जो मुक्ति में भी अभिमान रखता है या शरीर को ‘मेरा’ मानता है, वह न ज्ञानी है, न योगी—वह केवल दुःख का भागी है। चाहे शिव, विष्णु या ब्रह्मा स्वयं उपदेश दें, जब तक सब कुछ भूल नहीं जाते, तब तक अपनी सहजता नहीं पाओगे। अष्टावक्र ने कहा: जो ज्ञान और योग का फल प्राप्त कर चुका है, जिसकी इंद्रियाँ सदा शुद्ध और संतुष्ट हैं, वह अकेले ही आनंदित रहता है। सत्य को जानने वाला इस संसार में कभी शोक नहीं करता, क्योंकि उसी से यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड पूर्ण होता है। जो अपने में ही रमण करता है, उसे कभी विषय सुख नहीं देते, जैसे नीम की पत्तियाँ उस हाथी को नहीं भातीं जो साल की कोमल टहनियों का प्रेमी है। दुर्लभ है वह, जो भोगते हुए भी प्रभावित नहीं होता और न भोगते हुए भी उसमें कोई अभिलाषा नहीं रखता। इस संसार में कुछ लोग भोग की इच्छा रखते हैं, कुछ मुक्ति की; परंतु विरले ही वे महात्मा हैं, जो दोनों से रहित हैं। जिसके मन में धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, जीवन या मृत्यु में स्वीकार या अस्वीकार की कोई भावना नहीं रहती, वही महान है। उसे सृष्टि के विनाश में न कोई इच्छा है, न उसके अस्तित्व में कोई विरक्ति। वह जैसे रहता है, वैसे ही सुखी और संतुष्ट रहता है। इस ज्ञान से तृप्त होकर, जब सभी विचार विलीन हो जाते हैं, तब सिद्ध पुरुष देखता, सुनता, छूता, सूंघता, खाता है—फिर भी अपने स्वरूप में संतुष्ट रहता है। उसकी दृष्टि शून्य है, उसके कर्म निष्फल हैं, उसकी इंद्रियाँ शिथिल हैं; जिसमें संसार का समुद्र सूख चुका है, उसमें न कोई इच्छा बची है, न कोई विरक्ति। वह न जागता है, न सोता है, न आँखें खोलता है, न बंद करता है; अहा, कैसी अवस्था है—कहीं वह मन से मुक्त पुरुष स्थित है। हर जगह वह आत्मसंयमी दिखता है, हर जगह शुद्ध भावना से युक्त; सब इच्छाओं से मुक्त, वह हर जगह मुक्त और प्रकाशमान रहता है। देखना, सुनना, छूना, सूँघना, खाना, लेना, बोलना, चलना—कर्म और अकर्म दोनों से मुक्त, वह महात्मा वास्तव में मुक्त है। वह न निंदा करता है, न प्रशंसा; न हर्षित होता है, न क्रोधित; न देता है, न लेता है—मुक्त होकर वह सर्वत्र उदासीन रहता है। स्त्री को स्नेह से देखे या मृत्यु को आते हुए देखे, उसका मन कभी विचलित नहीं होता; वह आत्मसंयमी, मुक्त महात्मा है।