राजा जनक, गहरे आत्मज्ञान में स्थित होकर, बार-बार यह नियम देखते हैं कि सुख-दुख जैसी स्थितियाँ केवल मन में ही होती हैं। शुभ और अशुभ दोनों को त्यागकर वे सहज भाव से बैठे रहते हैं। वे कहते हैं, “जिसका मन स्वभाव से शून्य है, लेकिन अनजाने में ही विषयों पर विचार करता है, वह जागते हुए भी सोए हुए जैसा है, क्योंकि उसकी स्मृति थक चुकी है। मेरे लिए अब न संपत्ति है, न मित्र, न इंद्रियविषय; न शास्त्र है, न ज्ञान, क्योंकि सभी इच्छाएँ मुझसे दूर हो चुकी हैं।” जनक ने साक्षी स्वरूप, परमात्मा, भगवान का अनुभव कर लिया है, और अब उनके भीतर न आशा है, न बंधन, न मुक्ति की चाह; उन्हें मुक्ति की कोई चिंता नहीं है। जिसके भीतर कोई कल्पना नहीं बची और बाहर वह स्वतंत्रता से विचरण करता है, उसके लिए जो भी अवस्थाएँ आती हैं, वे केवल भ्रमित व्यक्ति की तरह होती हैं—केवल वही उन्हें जानता है। आष्टावक्र कहते हैं, “जिस किसी भी उपाय से ज्ञानी को सिखाया जाए, वह संतुष्ट रहता है; लेकिन जिज्ञासु जीवन भर भी उस सत्य को लेकर भ्रमित ही रहता है। मुक्ति इंद्रियविषयों के प्रति उदासीनता में है, और बंधन विषयों की रुचि में—बस यही समझो और जैसा चाहो वैसा करो।” सत्य का अनुभव कर लेने पर, चाहे कोई कितना भी विद्वान, वाक्पटु या ऊर्जावान हो, वह मौन, निःस्फुर और निष्क्रिय हो जाता है; इसलिए जो लोग भौतिक सुख की इच्छा रखते हैं, वे उसे त्याग देते हैं। “तुम न तो शरीर हो, न शरीर तुम्हारा है; न तुम भोगकर्ता हो, न कर्ता। तुम केवल चेतना हो, सदा साक्षी, निर्लिप्त—आनंदपूर्वक विचरण करो।” “राग-द्वेष मन के गुण हैं; मन कभी तुम्हारा नहीं है। तुम चेतना हो, भेदरहित, अपरिवर्तनीय—आनंदपूर्वक विचरण करो। सभी प्राणियों में आत्मा को और सभी प्राणियों को आत्मा में पहचानो, अहंकार और ममत्व से मुक्त होकर सुखी रहो। जिस चेतना में यह सारा ब्रह्मांड समुद्र की लहरों की तरह प्रकाशित होता है, वही सत्य है, इसमें कोई संदेह नहीं। हे चेतना स्वरूप, दुख से मुक्त रहो।” “विश्वास रखो, प्रिय, विश्वास रखो—यहाँ भ्रमित मत हो। आत्मा, तुम्हारा असली स्वरूप, ज्ञान स्वरूप, दिव्य है, प्रकृति से परे है। शरीर गुणों से घिरा हुआ आता-जाता है, लेकिन आत्मा न आती है, न जाती—तो फिर उसके लिए क्यों शोक करते हो? शरीर चाहे युगों तक रहे, या आज ही चला जाए—तुम जो शुद्ध चेतना हो, तुम्हारे लिए न कोई वृद्धि है, न कोई कमी।” “तुम्हारे भीतर, अनंत समुद्र के समान, ब्रह्मांड की लहरें अपनी प्रकृति से उठती हैं; वे उठें या शांत हों, तुम्हारे लिए न कोई लाभ है, न हानि। प्रिय, तुम केवल शुद्ध चेतना हो; यह जगत तुमसे अलग नहीं है—तो फिर किसके लिए, कैसे, कहाँ स्वीकार या त्याग की कोई भावना हो सकती है?” “तुम्हारे भीतर, एकमात्र, अविनाशी, शांत, शुद्ध चेतना के आकाश में—कैसे जन्म, कर्म या अहंकार हो सकता है? जो भी तुम देखते हो, वहीं केवल तुम ही प्रकट होते हो। क्या कंगन, बाजूबंद या पायल सोने के बिना चमकते हैं?” “‘यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ’ का भेद छोड़ दो। सब कुछ आत्मा है, यह जानकर, सभी विचारों से मुक्त होकर सुखी रहो। अज्ञान के कारण यह जगत दिखता है; वास्तव में तुम एक ही हो। तुम्हारे अलावा और कोई बंधा या मुक्त नहीं है।” “निश्चय करो कि यह जगत केवल माया है, और कुछ नहीं। इच्छाओं से मुक्त, केवल चेतना स्वरूप होकर, तुम जैसे कुछ भी नहीं हो जाते और शांति में स्थित होते हो। अस्तित्व के एकमात्र समुद्र में केवल एक ही है—भूत, वर्तमान और भविष्य। तुम्हारे लिए न बंधन है, न मुक्ति, न कुछ करना है, न न करना—आनंदपूर्वक विचरण करो।” “हे चेतना स्वरूप, मन को विचारों और संदेहों से परेशान मत करो। शांत रहो, अपने आत्मस्वरूप में, जो आनंद का रूप है, सुखपूर्वक स्थित रहो। ध्यान को पूरी तरह त्याग दो; हृदय में कुछ भी न रखो। तुम आत्मा हो, पहले से ही मुक्त—विचार करने से क्या प्राप्त करोगे?” आष्टावक्र कहते हैं, “प्रिय, तुम चाहे अनगिनत शास्त्रों को समझाओ या सुनो, तब भी अपनी सहजता केवल सब कुछ भूलकर ही पाओगे। भोग, कर्म या ध्यान—जो चाहे करो, लेकिन जब मन सभी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, तब वह अत्यंत आनंदित होता है।” “सभी लोग प्रयास में दुख पाते हैं; कोई इस सत्य को नहीं जानता। इसी शिक्षा से सौभाग्यशाली शांति पाते हैं। जो क्षण भर की गतिविधि से भी परेशान हो जाता है, वह आलसी में श्रेष्ठ है; सुख उसी को मिलता है, और किसी को नहीं।” “जब मन ‘यह हुआ, यह नहीं हुआ’ की द्वैत से मुक्त हो जाता है, तब वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में उदासीन हो जाता है। निर्लिप्त व्यक्ति इंद्रियविषयों को त्यागता है; रागी उन्हें चाहता है; लेकिन जो पकड़ने और छोड़ने से मुक्त है, वह न तो निर्लिप्त है, न रागी।” “स्वीकार और त्याग की भावना तब तक रहती है, जब तक इच्छा जीवित है—यह संसार का अंकुर है—जब तक शुद्ध जिज्ञासा की अवस्था नहीं आती। क्रिया में राग, अकर्म में द्वेष उत्पन्न होता है; लेकिन ज्ञानी, द्वैत से मुक्त, बालक की तरह स्थित रहते हैं। रागी दुख से बचने के लिए संसार को छोड़ना चाहता है; लेकिन निर्लिप्त, जो दुख से मुक्त है, वह संसार में भी परेशान नहीं होता।” “जिसे मुक्ति में भी गर्व है, और शरीर को ‘मेरा’ मानता है, वह न ज्ञानी है, न योगी, केवल दुख में सहभागी है। चाहे शिव, विष्णु या ब्रह्मा तुम्हें शिक्षा दें, तुम्हारी सहजता केवल सब कुछ भूलकर ही मिलेगी।” आष्टावक्र कहते हैं, “जिसने ज्ञान और योग का फल पाया है, जिसके इंद्रिय सदा शुद्ध और संतुष्ट हैं, वह अकेला ही आनंदित रहता है। सत्य को जानने वाला कभी इस संसार में शोक नहीं करता, क्योंकि उसी के द्वारा यह समस्त ब्रह्मांड पूर्ण होता है।” “जो अपने भीतर ही आनंदित रहता है, उसे इंद्रियविषय कभी प्रसन्न नहीं कर सकते—जैसे नीम की पत्तियाँ उस हाथी को नहीं भातीं, जो सलाकी की कोपलों का प्रेमी है। दुर्लभ है वह, जो भोग करते हुए भी प्रभावित नहीं होता, और न भोग करते हुए भी कोई इच्छा नहीं रखता।” इस प्रकार, राजा जनक और आष्टावक्र के संवाद में आत्मा की शुद्धता, निर्लिप्तता, और सहजता को प्रकट किया गया है, जहाँ सभी द्वैत, इच्छा, और बंधन से परे, केवल चेतना स्वरूप में स्थित होकर, सच्चा सुख पाया जाता है।