राजा जनक, आत्मज्ञान की खोज में, गहन विचार में डूबे हुए थे। उन्होंने देखा कि आश्रम, गैर-आश्रम, ध्यान और मन के विचारों को स्वीकारना—ये सब केवल कल्पनाएँ हैं। इस सत्य को समझकर, वे शांति में स्थिर हो गए। जैसे अज्ञान के कारण कर्म करना रुक जाता है, वैसे ही, जब उन्होंने इस सत्य को सही तरह से जाना, तो वे उसी प्रकार स्थिर हो गए। जनक ने अनुभव किया कि अकल्पनीय का विचार भी सोच के रूप में ही आता है; इसलिए, ऐसी कल्पना को छोड़कर वे शांति में स्थिर हो गए। जो इस मार्ग पर चलता है, वही पूर्णता को प्राप्त करता है; जिसकी प्रकृति यही है, वही संतुष्ट होता है। जनक बोले, "स्वयं में स्थित होकर और कुछ भी न रखते हुए जीना, केवल एक लंगोटी वाले साधक के लिए भी दुर्लभ है। मैंने स्वीकार और त्याग दोनों को छोड़ दिया है, और सहजता से बैठा हूँ। शरीर कहीं थकता है, जीभ कहीं थकती है, मन कहीं और थकता है; मैंने इन सबको छोड़ दिया है और आत्मा में सुखपूर्वक स्थित हूँ।" जनक ने आत्म-चिंतन किया कि वास्तव में कुछ भी नहीं किया जाता। जब कभी कुछ करना होता है, वे उसे कर लेते हैं और फिर सहजता से बैठ जाते हैं। योगी, जो शरीर में स्थित है, उसके लिए क्रिया या अकर्म की कोई जिद नहीं रहती; न मिलन है, न अलगाव—इसलिए वे सहजता से बैठते हैं। जनक ने कहा, "मेरे लिए खड़ा होना, चलना या लेटना—इनसे कोई लाभ या हानि नहीं है; चाहे खड़ा रहूँ, चलूँ या सोऊँ, मैं सहजता से बैठा हूँ। मेरे लिए सोने में कोई हानि नहीं, और प्रयास में कोई उपलब्धि नहीं; मैंने हर्ष और शोक दोनों को छोड़ दिया है, और सहजता से बैठा हूँ।" उन्होंने बार-बार देखा कि सुख आदि की अवस्थाएँ केवल मन में ही हैं; शुभ और अशुभ दोनों को छोड़कर वे सहजता से बैठे हैं। जनक ने आगे कहा, "जिसका मन स्वभाव से खाली हो, लेकिन अनजाने में विषयों का विचार करता है, वह जागते हुए भी सोता हुआ सा है, क्योंकि उसकी स्मृति थक चुकी है।" जनक ने प्रश्न किया, "मेरे लिए संपत्ति कहाँ है, मित्र कहाँ हैं, विषय वस्तुएँ कहाँ हैं? शास्त्र और ज्ञान कहाँ हैं, जब मेरे भीतर से सभी इच्छाएँ समाप्त हो चुकी हैं?" साक्षी-स्वरूप, परमात्मा, भगवान का अनुभव कर, जब न आशा, न बंधन, न मुक्ति बची है, तब मुझे मुक्ति की कोई चिंता नहीं है। जिसके भीतर विचार शून्य हैं और बाहर स्वतंत्रता से चलता है, उसके लिए जो अवस्थाएँ आती हैं, वे भ्रमित व्यक्ति जैसी ही हैं; केवल वही उन्हें जानता है। अष्टावक्र ने कहा, "जिस किसी प्रकार से ज्ञानी को शिक्षा दी जाती है, वह संतुष्ट हो जाता है; परंतु साधक, जीवन भर भी, उसी में उलझा रहता है।" मुक्ति विषयों से उदासीनता है; बंधन विषयों में रुचि है—यही समझो, और जैसा चाहो वैसा करो। सत्य के अनुभव से, विद्वान, बुद्धिमान, और उत्साही व्यक्ति भी मौन, शिथिल और निष्क्रिय हो जाता है; इसलिए, जो भोग की इच्छा रखते हैं, वे इसे छोड़ देते हैं। अष्टावक्र ने समझाया, "तुम शरीर नहीं हो, न शरीर तुम्हारा है; न तुम भोक्ता हो, न कर्ता। तुम केवल चेतना हो, सदा साक्षी, निर्लिप्त—सुखपूर्वक विचरण करो।" आसक्ति और द्वेष मन के गुण हैं; मन तुम्हारा कभी नहीं है। तुम केवल चेतना हो, भेदरहित, अपरिवर्तनीय—सुखपूर्वक विचरण करो। अपने भीतर आत्मा को और सभी प्राणियों में आत्मा को पहचानो, अहंकार और ममता से मुक्त होकर सुखी रहो। जिस चेतना में यह ब्रह्मांड समुद्र की लहरों की तरह प्रकाशित होता है, वही निर्विवाद सत्य है। हे चेतना के स्वरूप, चिंता से मुक्त रहो। विश्वास रखो, प्रिय, विश्वास रखो—यहाँ भ्रमित मत हो। आत्मा, तुम्हारी सच्ची प्रकृति, ज्ञान स्वरूप, दिव्य, और प्रकृति से परे है। शरीर, गुणों से घिरा, खड़ा होता है, आता है, जाता है; आत्मा न आती है, न जाती है—तो उसके लिए क्यों शोक करते हो? शरीर चाहे युगों तक रहे, या आज ही चला जाए—तुम, जो केवल शुद्ध चेतना हो, उसमें न वृद्धि है, न कमी। तुम्हारे भीतर, अनंत समुद्र में, ब्रह्मांड की लहरें स्वभाव से उठती हैं; वे उठें या गिरें, तुम्हारे लिए न लाभ है, न हानि। प्रिय, तुम केवल शुद्ध चेतना हो; यह जगत तुमसे अलग नहीं है। इसलिए, किसके लिए, कैसे, और कहाँ स्वीकार या त्याग की कोई भावना हो सकती है? तुम्हारे भीतर, एकमात्र, अविनाशी, शांत, शुद्ध चेतना के आकाश में—कहाँ जन्म, कहाँ कर्म, कहाँ अहंकार? जो भी तुम देखते हो, वहाँ केवल तुम ही प्रकट होते हो। क्या कंगन, बाजूबंद या पायल सोने से अलग चमकते हैं? 'यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ'—इस भेद को छोड़ दो। सब कुछ आत्मा है, यह जानकर, सभी धारणाओं से मुक्त होकर सुखी रहो। अज्ञान से संसार प्रकट होता है; वास्तव में तुम एक ही हो। तुमसे अलग कोई बंधा या मुक्त नहीं है। निश्चित जानो कि यह संसार केवल माया है, और कुछ नहीं। इच्छाओं से मुक्त, केवल चेतना स्वरूप, तुम शून्य से भी अधिक शांत हो जाते हो। अस्तित्व के एक समुद्र में केवल एक ही है—भूत, वर्तमान, भविष्य। तुम्हारे लिए न बंधन है, न मुक्ति, न कुछ करना है, न कुछ न करना—सुखपूर्वक विचरण करो। हे चेतना के स्वरूप, विचारों और संदेहों से मन को परेशान मत करो। शांत रहो, अपने आत्मा में सुखपूर्वक स्थित रहो, जो आनंद का स्वरूप है। ध्यान को पूरी तरह छोड़ दो; हृदय में कुछ भी मत रखो। तुम आत्मा हो, पहले से ही मुक्त—विचार-विमर्श से क्या प्राप्त करोगे? अष्टावक्र ने कहा, "प्रिय, चाहे तुम अनगिनत शास्त्रों को पढ़ो या सुनो, जब तक सब कुछ भूल नहीं जाते, तब तक तुम्हें अपनी सहजता नहीं मिलेगी।" भोग, कर्म या ध्यान—जो चाहो करो, हे ज्ञानी, लेकिन जब तुम्हारा मन सभी इच्छाओं से मुक्त होगा, तब वह अत्यंत आनंदित होगा। हर कोई प्रयास से दुखी है; कोई इस सत्य को नहीं जानता। इसी शिक्षा से, सौभाग्यशाली व्यक्ति शांति प्राप्त करता है। जो क्षण भर की क्रिया से भी परेशान हो जाता है, वही सबसे आलसी है; सुख उसी को मिलता है, किसी और को नहीं। जब मन 'यह हुआ, यह नहीं हुआ' के द्वैत से मुक्त हो जाता है, तब वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में उदासीन हो जाता है। इस प्रकार, जनक और अष्टावक्र की वाणी में, आत्मा की शांति, सहजता और पूर्णता का मार्ग स्पष्ट होता है—जहाँ सभी द्वंद्व, विचार, और प्रयासों को छोड़कर, आत्मा में स्थित होकर, केवल आनंद और शांति ही शेष रह जाती है।