राजा जनक के मन में एक गहन शांति और संतोष स्थापित हो चुका था। वे जानते थे कि जीवन में शुभ और अशुभ, सुख और दुख, समय और भाग्य के अनुसार ही आते हैं। जिसने इस सत्य को जान लिया है, उसके मन में न तो कोई इच्छा उठती है और न ही कोई शोक। वह अपनी इंद्रियों को स्थिर रखते हुए सदा संतुष्ट रहता है। राजा जनक ने समझ लिया था कि सुख-दुख, जन्म-मरण, सब कुछ भाग्य के अनुसार होते हैं। जो व्यक्ति यह देख लेता है कि क्या करना है, और बिना किसी विशेष प्रयास के अपने कर्तव्यों का पालन करता है, वह कर्म करते हुए भी उसमें लिप्त नहीं होता। उन्होंने यह भी जाना कि दुख केवल विचारों से उत्पन्न होता है, और जो इससे मुक्त हो जाता है, वही सच्चा सुखी, शांत और सर्वत्र अकाम रहता है। जनक ने गहराई से अनुभव किया कि "मैं न तो शरीर हूँ, न ही यह शरीर मेरा है; मैं तो केवल चेतना हूँ।" इस बोध से वे ऐसे एकांत में स्थित हो गए, जैसे वे पहले से ही मुक्त हों, और उन्हें अपने किए या न किए कर्मों की कोई स्मृति नहीं रही। उन्होंने यह भी जाना कि "संपूर्ण सृष्टि, ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, एकमात्र मैं ही हूँ।" इस अद्वैत बोध में वे शुद्ध, शांत, और किसी प्राप्ति या अप्राप्ति की चिंता से मुक्त हो गए। जनक के लिए अब यह संसार न कोई आश्चर्य था, न ही इसमें कुछ विशेष था। वे इच्छाओं से रहित, केवल साक्षीभाव में स्थित, पूर्ण शांति को प्राप्त हो गए। वे कहते हैं कि पहले वे शारीरिक क्रियाएँ करने में असमर्थ हो गए, फिर वाणी से विस्तार करने में, फिर विचार करने में भी असमर्थ हो गए—और अंतत: इसी अवस्था में वे स्थिर हो गए। शब्दों में या अन्य किसी चीज़ में अब उन्हें कोई आकर्षण नहीं रहा, और आत्मा की अलक्ष्यता में उनका चित्त अविचल और एकाग्र हो गया। उन्होंने यह नियम जान लिया कि समाधि का अभ्यास भी समाधि में विघ्न है, इसलिए वे उसी में स्थिर हो गए। उन्होंने समझा कि सुख-दुख का उदय तब नहीं होता जब स्वीकार या त्याग का कोई आधार ही न हो, और इसी बोध में वे टिके हैं। जनक ने देखा कि आश्रम, अनाश्रम, ध्यान, यहाँ तक कि मन द्वारा विचारों की स्वीकृति भी केवल कल्पना मात्र है, और इसी सत्य को जानकर वे स्थिर हो गए। जैसे अज्ञान से कर्म का प्रवाह रुक जाता है, वैसे ही सही ज्ञान से उन्होंने अपने चित्त को स्थिर कर लिया। उन्होंने जाना कि अचिंत्य का चिंतन भी विचार का ही रूप ले लेता है, इसलिए उन्होंने ऐसे चिंतन का भी परित्याग कर दिया। जनक कहते हैं कि जो इस प्रकार स्थित होता है, वही पूर्णता को प्राप्त करता है। इस अवस्था में केवल आत्मा में स्थित रहना, जिसमें कुछ भी न हो, अत्यंत दुर्लभ है—even for one with only a loincloth. उन्होंने स्वीकार और त्याग, दोनों का परित्याग कर दिया और सहज भाव से बैठे रहते हैं। शरीर कहीं थकता है, जिह्वा कहीं थकती है, मन कहीं और थक जाता है; इन सबसे अलग होकर वे आत्मा में स्थिर रहते हैं। वे सच्चाई से चिंतन करते हैं कि वास्तव में कभी कुछ किया ही नहीं जाता; जब भी कोई कार्य सामने आता है, वे उसे कर लेते हैं और फिर सहज भाव से बैठ जाते हैं। जो योगी शरीर में स्थित है, उसके लिए न तो कर्म में आग्रह है, न अकर्म में; न संयोग है, न वियोग, इसलिए वे सहज भाव से रहते हैं। खड़े होने, चलने या लेटने से न लाभ होता है, न हानि; इसलिए वे हर स्थिति में सहज भाव से रहते हैं। सोते समय कोई हानि नहीं, प्रयत्न करते समय कोई उपलब्धि नहीं; उत्थान और पतन दोनों को त्याग कर वे सहज भाव से स्थित हैं। जनक बार-बार देखते हैं कि सुख आदि की अवस्थाएँ केवल मन में ही हैं; शुभ-अशुभ दोनों को छोड़कर वे सहज भाव से बैठे रहते हैं। उन्होंने अनुभव किया कि जिसका मन स्वभाव से रिक्त है, परंतु अनजाने में विषयों का चिंतन करता है, वह जागते हुए भी सोए हुए के समान है, क्योंकि उसकी स्मृति शून्य हो गई है। अब जनक के लिए न कोई संपत्ति है, न मित्र, न इंद्रिय-विषय; न कोई शास्त्र, न ज्ञान—क्योंकि सभी इच्छाएँ समाप्त हो चुकी हैं। साक्षी रूप परमात्मा को जानकर, जब न कोई आशा, न बंधन, न मुक्ति शेष रही, तब उन्हें मुक्ति की भी कोई चिंता नहीं रही। जो भीतर से विचारों से रिक्त है और बाहर स्वतंत्रता से विचरण करता है, उसके लिए जो भी अवस्थाएँ आती हैं, वे एक भ्रमित व्यक्ति जैसी ही होती हैं—और केवल वही उन्हें जान सकता है। आश्वस्त होकर अष्टावक्र कहते हैं—जिस किसी भी उपाय से ज्ञानी को सच्चिदानंद की पूर्णता प्राप्त हो जाती है, वह संतुष्ट हो जाता है; परंतु साधक जीवन भर भी भ्रम में ही रहता है। इंद्रिय-विषयों के प्रति उदासीनता ही मुक्ति है, और उनमें आसक्ति ही बंधन है—इसी को जानो और जैसा चाहो वैसा करो। सत्य का बोध होने पर—even the wise, eloquent, and energetic—निःशब्द, निस्तेज और निष्क्रिय हो जाते हैं; इसलिए जो लोग भोग की इच्छा रखते हैं, वे इसका त्याग कर देते हैं। अष्टावक्र समझाते हैं—तुम शरीर नहीं हो, न ही शरीर तुम्हारा है; तुम न भोक्ता हो, न कर्ता हो। तुम तो शुद्ध चेतना हो, सदा साक्षी, असंग—आनंद से विचरण करो। राग और द्वेष मन के गुण हैं; मन कभी तुम्हारा नहीं है। तुम शुद्ध, अद्वैत, अपरिवर्तनीय चेतना हो—आनंदपूर्वक विचरण करो। अपने आप को सभी प्राणियों में और सभी प्राणियों को अपने में जानकर, अहंकार और ममता से मुक्त हो जाओ और सुखी रहो। जिसमें यह संपूर्ण जगत समुद्र की लहरों की भाँति प्रकाशित होता है—वही एकमात्र सत्य है, इसमें कोई संदेह नहीं। हे चेतना स्वरूप, चिंता से मुक्त हो जाओ। विश्वास रखो, प्रिय, विश्वास रखो—यहाँ मोहित मत होओ। आत्मा, जो तुम्हारा स्वभाव है, वही ज्ञानस्वरूप, दिव्य और प्रकृति से परे है। शरीर गुणों से घिरा हुआ खड़ा होता है, आता-जाता है; आत्मा न आती है, न जाती है—तो फिर उसके लिए शोक क्यों? शरीर युगों तक रहे या आज ही नष्ट हो जाए—तुम्हारे लिए, जो केवल शुद्ध चेतना हो, न कोई वृद्धि है, न ह्रास। तुम्हारे भीतर, जो अनंत सागर है, उसमें जगत की लहरें स्वभाव से ही उठती रहती हैं; वे उठें या शांत हों, तुम्हारे लिए न कोई लाभ है, न हानि। प्रिय, तुम केवल शुद्ध चेतना हो; यह संसार तुमसे भिन्न नहीं है। इसलिए किसके लिए, कैसे और कहाँ, स्वीकार या अस्वीकार की कोई भावना हो सकती है? तुम्हारे भीतर, जो एक, अविनाशी, शांत, शुद्ध चेतना का आकाश है—उसमें न जन्म है, न कर्म, न अहंकार। जो कुछ भी तुम देखते हो, वहाँ केवल तुम ही प्रकट होते हो—क्या कंगन, बाजूबंद, पायल, सोने से अलग चमक सकते हैं? "यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ"—इस भेद को छोड़ दो। सब कुछ आत्मा ही है, इस बोध में स्थित होकर, सभी कल्पनाओं से मुक्त हो जाओ और सुखी रहो।