एक समय की बात है, जब एक साधक ने अपने हृदय में ज्ञान, मुक्ति और वैराग्य की प्राप्ति की इच्छा रखी। उसने भगवान से प्रार्थना की, "हे भगवान, मुझे बताएं कि ज्ञान कैसे प्राप्त किया जाए? मुक्ति कैसे मिलेगी? और वैराग्य कैसे प्राप्त किया जाए?" तभी आश्तावक्र ने उत्तर दिया, "यदि तुम मुक्ति की इच्छा रखते हो, तो भौतिक वस्तुओं को विष के समान त्याग दो। क्षमा, सरलता, करुणा, संतोष और सत्य को अमृत के समान अपनाओ। तुम न तो पृथ्वी हो, न जल, न अग्नि, न वायु, न आकाश; स्वयं को इन सबका साक्षी, शुद्ध चेतना के रूप में जानो, ताकि मुक्ति प्राप्त कर सको। यदि तुम अपने शरीर से अलग होकर चेतना में विश्राम करते हो, तो तुम अभी भी सुखी, शांत और बंधनमुक्त हो जाओगे। तुम किसी जाति या जीवन के चरण से संबंधित नहीं हो, न ही तुम इंद्रियों के विषय हो; तुम निरattached, निराकार हो, और सृष्टि के साक्षी हो—इसलिए खुश रहो। सद्गुण और पाप, सुख और दुख, ये सब मन की रचनाएँ हैं और तुम्हारे नहीं हैं, हे महाबीर; तुम न तो कर्ता हो, न भोगी—तुम हमेशा स्वतंत्र हो। तुम सभी का एकमात्र दर्शक हो, हमेशा लगभग मुक्त; यही तुम्हारा बंधन है, कि तुम दर्शक को कुछ और समझते हो। अहंकार के काले नाग द्वारा काटे जाने पर, "मैं कर्ता हूँ," इस विष को त्यागकर, "मैं कर्ता नहीं हूँ" की श्रद्धा का अमृत पियो। अपने मन में यह दृढ़ता रखो, "मैं एकमात्र शुद्ध चेतना हूँ," और अज्ञानता के घने जंगल को जला दो; दुःख से मुक्त होकर, खुश रहो। जहाँ यह सम्पूर्ण संसार काल्पनिक है, जैसे रस्सी पर सांप, वहाँ सर्वोच्च आनंद और खुशी का उदय होता है; तुम वही जागरूकता हो—खुश रहो। जो व्यक्ति अपने को मुक्त समझता है, वह वास्तव में मुक्त है; और जो अपने को बंधा समझता है, वह बंधा है। यह सत्य है: जैसा मन में सोचा जाता है, वैसा ही परिणाम होता है। आत्मा साक्षी है, सर्वव्यापी, सम्पूर्ण, एक, स्वतंत्र, चेतना, निष्क्रिय, निरattached, इच्छारहित और शान्त है—यह केवल भ्रांति के कारण भौतिक अस्तित्व में प्रतीत होता है। अपने को अचल, अद्वितीय जागरूकता के रूप में ध्यान करो; 'मैं रूप हूँ' की भ्रांति को त्यागकर, बाहरी और आंतरिक पहचान को छोड़ दो। तुम लंबे समय से, मेरे पुत्र, शरीर की पहचान के जाल में बंधे हो; "मैं जागरूकता हूँ"—इस ज्ञान की तलवार से उसे काट दो और खुश रहो। तुम निरattached, निष्क्रिय, आत्म-प्रकाशित और शुद्ध हो; यही तुम्हारा बंधन है, कि तुम ध्यान का अभ्यास करते हो। यह सृष्टि तुम्हारे द्वारा व्याप्त है; यह सच में तुम पर निर्भर है। तुम्हारी प्रकृति शुद्ध, जागृत चेतना है—छोटी सोच में मत गिरो। उदासीन रहो, अपरिवर्तनीय, पूर्ण, ठंडे मन वाले, गहन समझ वाले, अशांत, केवल चेतना पर ध्यान केंद्रित करो। जो रूप है, उसे असत्य जानो, और जो निराकार है, उसे अपरिवर्तनीय समझो; इस सत्य के ज्ञान से पुनर्जन्म का कोई लौटना नहीं है। जैसे दर्पण में छवि होती है, वैसे ही इस शरीर के भीतर और चारों ओर, सर्वोच्च भगवान निवास करते हैं। जैसे एक बर्तन के भीतर और बाहर एक ही सर्वव्यापी स्थान होता है, वैसे ही, शाश्वत, निरंतर ब्रह्म सभी जीवों में व्याप्त हैं। जनक ने कहा, "आह! मैं निस्संदेह, शांत, जागरूकता स्वयं हूँ, प्रकृति से परे; इतनी देर तक मैं अज्ञानता द्वारा भ्रमित रहा। जैसे मैं इस शरीर को प्रकाशित करता हूँ, वैसे ही मैं संसार को भी प्रकाशित करता हूँ; इसलिए, यह समस्त संसार मेरा है, या फिर, कुछ भी मेरा नहीं है। अब जब मैंने शरीर और सृष्टि को त्याग दिया है, तो केवल कुछ कौशल से, मैं सर्वोच्च आत्मा को अनुभव करता हूँ। जैसे लहरें, फोम और बुलबुले पानी से अलग नहीं हैं, वैसे ही, आत्मा से उत्पन्न सृष्टि आत्मा से भिन्न नहीं है। जैसे कपड़े की जाँच करने पर केवल धागे मिलते हैं, वैसे ही, इस सृष्टि की जाँच करने पर केवल आत्मा की सार मिलती है। जैसे चीनी गन्ने के रस से बनती है और उसमें व्याप्त होती है, वैसे ही, सृष्टि मुझसे बनी है और मुझमें बिना रुकावट के व्याप्त है। संसार आत्मज्ञान के माध्यम से प्रकट होता है; बिना आत्मज्ञान के, यह नहीं चमकता। एक रस्सी अज्ञानता से सांप की तरह दिखती है; ज्ञान के साथ, यह अपने स्वरूप में प्रकट होती है। मेरी अपनी प्रकृति प्रकाश है; मैं उससे भिन्न नहीं हूँ। जब भी सृष्टि चमकती है, मैं ही चमकता हूँ। आह! यह काल्पनिक सृष्टि मुझमें अज्ञानता के कारण प्रकट होती है, जैसे चूने में चांदी, रस्सी में सांप, या सूर्य की किरण में पानी। सृष्टि, जो मुझसे उत्पन्न हुई है, मुझमें ही विलीन हो जाएगी, जैसे बर्तन मिट्टी में, लहर पानी में, या कंगन सोने में लौटता है। आह! मैं अपने को नमस्कार करता हूँ, क्योंकि मैं नष्ट नहीं होता; भले ही सृष्टि, ब्रह्मा से लेकर घास की एक तिनके तक, नष्ट होती है, मैं बना रहता हूँ। आह! मैं अपने को नमस्कार करता हूँ, क्योंकि यद्यपि मेरे पास एक शरीर है, मैं एक ही हूँ, कभी न आ रहा हूँ, न जा रहा हूँ, सृष्टि में व्याप्त और हर जगह निवास कर रहा हूँ। आह! मैं अपने को नमस्कार करता हूँ, क्योंकि मुझसे अधिक कुशल कोई नहीं है; बिना शरीर को छुए, मैंने सृष्टि को इतना समय तक बनाए रखा है। आह! मैं अपने को नमस्कार करता हूँ, क्योंकि कुछ भी मेरा नहीं है; या फिर, जो कुछ भी भाषण और मन की सीमा में है, वह सब मेरा है। ज्ञान, ज्ञान का विषय, और ज्ञाता—यह त्रैतीय वास्तव में अस्तित्व में नहीं है; जो कुछ भी यहाँ अज्ञानता के कारण प्रकट होता है, मैं वही हूँ, निस्संदेह। आह! द्वैत ही दुःख का मूल है; इसका कोई और उपाय नहीं है। जो कुछ भी देखा जाता है, वह असत्य है; मैं ही शुद्ध चेतना का सार हूँ। मैं शुद्ध जागरूकता हूँ; अज्ञानता के कारण, मैंने एक सीमा की कल्पना की है। इस प्रकार निरंतर चिंतन करते हुए, मेरी स्थिति हमेशा भेदों से मुक्त है। मेरे लिए न तो बंधन है, न मुक्ति, न भ्रम; शांति बिना सहारे के है। आह, यह सृष्टि मुझमें निवास करती प्रतीत होती है, फिर भी वास्तव में, यह मुझमें निवास नहीं करती। यह निश्चित है कि यह सृष्टि, शरीर के साथ, कुछ भी नहीं है। आत्मा केवल शुद्ध चेतना है; तो अब कल्पना किस पर उत्पन्न हो सकती है? शरीर, स्वर्ग और नर्क, बंधन और मुक्ति, और भय—ये सब केवल कल्पना हैं। मुझे, जो स्वयं चेतना हूँ, इससे क्या लेना-देना?" इस प्रकार, साधक ने ज्ञान की गहराइयों में उतरते हुए, अपनी वास्तविकता को पहचान लिया और अद्वितीय शांति और आनंद की स्थिति में पहुँच गया।