અષ્ટાવક્રે કહ્યું: એ રાજન, ઈચ્છા એ દુશ્મન છે, અને ધન તો દુઃખથી ભરેલું છે—આ બંનેને ત્યજી દે. ધર્મ પણ, જે આ બેમાંથી જન્મે છે, તેને પણ સર્વત્ર વૈરાગ્યથી જોઈ લે. જીવનનાં ત્રણ કે પાંચ દિવસ પણ સ્વપ્ન કે મૃગમરીચિકા જેવાં છે—મિત્રો, જમીન, ધન, ઘરો, પત્ની, સંતાન અને સંપત્તિ—આ બધું માયિક છે. જ્યાં પણ તૃષ્ણા છે, ત્યાં સંસાર છે—પક્વ વૈરાગ્ય પર આધાર રાખી તૃષ્ણા રહિત થઈ આનંદમાં રહે. બંધન માત્ર તૃષ્ણામાં જ છે, અને તેનો નાશ મુક્તિ કહેવાય છે; માત્ર અસક્તિથી પુન: પુન: સંતોષ પ્રાપ્ત થાય છે. તુ એકલો જ ચૈતન્ય, શુદ્ધ છે; જગત જડ અને અસત્ય છે—even અજ્ઞાન પણ કંઈ નથી, તો પછી તને આ જિજ્ઞાસા કેમ? રાજ્ય, પુત્ર, પત્ની, શરીર અને ભોગ—even જે આસક્ત છે, તેના દરેક જન્મમાં આ બધું ગુમ થઈ જાય છે. હવે પૂરતું થઈ ગયું—ધન, ઇચ્છા અને ધર્મ—all these have never given peace to the mind wandering in the મૃગમરીચિકા of existence. કેટલાં જન્મો વીતી ગયા—શરીર, મન અને વાણીથી દુઃખદ અને શ્રમજનક કર્મો કરતાં? હવે એ બધું અત્યારે જ બંધ થવા દે. અષ્ટાવક્રે કહ્યું: જે જાણે છે કે ઉત્પત્તિ, અનુત્પત્તિ અને પરિવર્તન—all are natural, તે સ્વયં અપરિવર્તિત અને નિર્દુઃખ બની સહજ રીતે શાંતિ પામે છે. જે જાણે છે કે ભગવાન સર્વનો સર્જનહાર છે અને બીજું કંઈ નથી, અને જેના આશાઓ અંદર ઓગળી ગઈ છે, તે શાંત રહે છે અને ક્યાંય આસક્ત થતો નથી. જે જાણે છે કે સુખ-દુઃખ સમય અને ભાગ્યથી આવે છે, તે સંયમિત ઇન્દ્રિયો સાથે સંતોષમાં રહે છે—એને ઈચ્છા કે શોક નથી. જે જાણે છે કે સુખ-દુઃખ, જન્મ-મરણ—all are by fate, તે જે કરવું તે સહજ રીતે કરે છે, છતાં કલંકિત થતો નથી. જે જાણે છે કે દુઃખ માત્ર વિચારથી જ ઊભું થાય છે, બીજાથી નહીં, તે જે દુઃખથી મુક્ત છે, તે સુખી, શાંત અને સર્વત્ર તૃષ્ણા રહિત રહે છે. જે જાણે છે કે “હું શરીર નથી, શરીર મારું નથી; હું ચૈતન્ય છું,” તે મુક્ત જેવો એકાંત પામે છે અને કરેલું કે ના કરેલું યાદ રાખતો નથી. જે જાણે છે કે “હું એકલો જ છું,” બ્રહ્માથી લઈ ઘાસના તણાં સુધી સર્વત્ર, તે અખંડ, શુદ્ધ, શાંત અને સિદ્ધિ-અસિદ્ધિની ચિંતાથી મુક્ત રહે છે. જે જાણે છે કે “આ જગત અદ્ભુત નથી, કશું પણ અદ્ભુત નથી,” તે ઇચ્છા રહિત બની, માત્ર ચૈતન્ય સ્વરૂપે, શાંત થઈ જાય છે—as if nothing exists. ત્યારે જનકે કહ્યું: પહેલા હું શરીરથી ક્રિયા કરી શકતો ન હતો; પછી વાણીથી પણ વિસ્તૃત કરી શકતો ન રહ્યો; પછી મનથી પણ વિચાર કરી શકતો ન રહ્યો—આ રીતે હું સ્થિર થઈ ગયો છું. શબ્દાદિમાં delight ન રહેતાં, અને આત્મા અદૃશ્ય હોય, અચંચળ અને એકાગ્ર હૃદયથી, હું આ રીતે સ્થિર થયો છું. મેં જોયું કે સમાધિ જેવી સાધનામાં પણ પ્રવૃત્તિ છે, અને એ જ સમાધિથી વિક્ષેપ છે—એથી હું સ્થિર થયો છું. હે બ્રહ્મન, આનંદ કે દુઃખ એ સ્વીકારવા કે ત્યાગવા જેવું કશું નથી, એ જાણીને હું સ્થિર થયો છું. આશ્રમ, અનાશ્રમ, ધ્યાન—even મનથી વિચાર સ્વીકારવું—all are only concepts, એ જોઈને હું સ્થિર થયો છું. જેમ અજ્ઞાનથી ક્રિયા બંધ થાય છે, તેમ આ સત્ય સમજીને હું સ્થિર થયો છું. અવિચારનીયનું પણ વિચાર કરશો તો એ વિચારરૂપ બની જાય છે; તેથી એ વિચાર પણ ત્યજી, હું સ્થિર થયો છું. જે આ રીતે વર્તે છે, તે પૂર્ણ થાય છે; જેનું સ્વરૂપ એવું છે, તે પૂર્ણ થાય છે. જનકે કહ્યું: પોતામાં સ્થિર થવું અને કશું પણ ન હોવું—even લંગોટધારી સાધુ માટે પણ દુર્લભ છે; સ્વીકાર અને ત્યાગ બન્ને ત્યજી, હું નિરાંતે બેઠો છું. શરીરને ક્યાંક થાક આવે છે, જીભને ક્યાંક, મનને ક્યાંક—આ બધું ત્યજી, હું આત્મામાં આનંદથી સ્થિર છું. સાચું વિચારું છું કે કશું પણ ક્યારેય થયું નથી—પણ જ્યારે કંઈ કરવાનું આવે છે, ત્યારે કરું છું અને પછી નિરાંતે બેઠો છું. યોગી માટે શરીરમાં રહીને ક્રિયા કે અક્રિયાની આગ્રહતા નથી; મિલન કે વિયોગના અભાવથી હું નિરાંતે બેઠો છું. ઉઠવાથી, જવાથી, સૂવાથી પણ ન તો લાભ છે, ન નુકસાન—એથી હું જ્યાં છું, ત્યાં નિરાંતે છું. ઊંઘમાં મને નુકસાન નથી, પ્રયત્નમાં સિદ્ધિ નથી; ઉત્થાન અને પાતન બંને ત્યજી, હું નિરાંતે બેઠો છું. વારંવાર જોઉં છું કે સુખાદિ અવસ્થાઓ મનમાં જ છે; શુભ-અશુભ બંને ત્યજી, હું નિરાંતે બેઠો છું. જનકે કહ્યું: જેનું મન સ્વભાવથી ખાલી છે, પણ અનાયાસે વિષયોમાં વિચારે છે, તે જાગ્રત હોવા છતાં સૂતાં જેવો છે, કેમ કે તેની સ્મૃતિ ક્ષીણ થઈ ગઈ છે. મારી પાસે ક્યાં સંપત્તિ, ક્યાં મિત્ર, ક્યાં વિષય? શાસ્ત્ર ક્યાં, જ્ઞાન ક્યાં, જ્યારે મારી તમામ ઈચ્છાઓ સમાપ્ત થઈ ગઈ છે? સાક્ષી-આત્મા, પરમાત્મા, ભગવાનને જાણી, આશા, બંધન કે મુક્તિનો અભાવ થયો છે—મને હવે મુક્તિની પણ ચિંતા નથી. જે અંદરથી સંપૂર્ણ ખાલી છે અને બહાર સ્વતંત્રપણે ફરેછે, તેની અવસ્થાઓ મૂર્ખ જેવી છે—એમ માત્ર એ જાણે છે. અષ્ટાવક્રે કહ્યું: જે રીતે પણ સમજાવાય, પૂર્ણ થયેલો જ્ઞાની તૃપ્ત રહે છે; પણ શોધક આખા જીવનમાં પણ ગૂંચવાયેલો રહે છે. મુક્તિ એ વિષયોમાં ઉદાસીનતા છે; બંધન એ વિષયોમાં રસ છે—આ જ સમજવું છે, પછી જેવું મન થાય તેવું કર. સત્યના અનુભવથી—even વિદ્વાન, વક્તા અને ઉદ્યોગી વ્યક્તિ પણ મૌન, મુગ્ધ અને અક્રિય બની જાય છે; તેથી ભોગ ઈચ્છનાર એ બધું ત્યજી દે છે. તું શરીર નથી, શરીર તું નથી; તું ભોક્તા કે કર્તા નથી; તું ચૈતન્ય છે, સદા સાક્ષી, અસક્ત—આનંદથી ફરી. રાગ-દ્વેષ મનના ગુણ છે; મન ક્યારેય તું નથી; તું ચૈતન્ય છે, ભેદ રહિત, અપરિવર્તિત—આનંદથી ફરી.