અષ્ટાવક્ર અને જનકરાજા વચ્ચેનું આ ઉદ્ધાત્ત સંવાદ જીવનના અંતિમ તત્વને સ્પર્શે છે. અષ્ટાવક્ર કહે છે—જ્યારે મન કોઈ પણ દૃશ્ય સાથે બંધાય છે, ત્યારે જ બંધન છે; અને જ્યારે મન તમામ દૃશ્યોમાંથી અસ્મિતાવિહિન બને છે, ત્યારે જ મુક્તિ છે. જ્યાં ‘હું’ છે, ત્યાં બંધન છે; જ્યાં ‘હું’ નથી, ત્યાં મુક્તિ છે. આ જાણીને, માણસે કશું પકડી રાખવું કે છોડી દેવું—એવુ પણ વિચારવું નહીં. અષ્ટાવક્ર વધુ સ્પષ્ટતા કરે છે: વિરોધાભાસોની જોડીઓ, કર્મ અને અકર્મ—આ ક્યારેય શાંતિમાં રહેતાં નથી અને કોણ માટે? જે આ જાણે છે, તે અહીં નિરપેક્ષ બને છે, ત્યાગમાં તત્પર રહે છે, અને તમામ પ્રતિજ્ઞાઓથી મુક્ત રહે છે. દુર્લભ એવા કોઈ પુણ્યશાળી માટે તો માત્ર જગતના વ્યવહારને નિહાળી, જીવવાની, ખાવાની, જ્ઞાનની ઈચ્છા અને ચંચળતા—all vanish. આ જગત અસ્થિર છે, ત્રણ પ્રકારના દુઃખોથી દૂષિત છે, તુચ્છ છે અને ત્યાજ્ય છે—આ જાણીને માણસ શાંત બની જાય છે. કયા કાળમાં, કયા યુગમાં, કયા સંજોગોમાં લોકો માટે વિરોધાભાસો નથી? એ અવગણીને, યોગ્ય રીતે વર્તન કરવાથી પૂર્ણતા પ્રાપ્ત થાય છે. મહાન ઋષિ, સંતો કે યોગીઓની શીખણીઓથી પણ શાંતિ પ્રાપ્ત થતી નથી—આ જોઈને, કોણ વૈરાગ્યવાન થઈ શાંત નથી થતો? જ્યારે કોઈ ચૈતન્યના સ્વરૂપને ઓળખે છે, ત્યારે તે પોતે ગુરુ બની જાય છે; વૈરાગ્ય અને સમત્વથી તે અન્યને જન્મમરણના ચક્રથી પાર પાડે છે. પંચમહાભૂતોના રૂપાંતર માત્ર તત્ત્વરૂપે જ જો—ત્યાં જ બંધનથી મુક્ત થઈ સ્વરૂપમાં સ્થિત થઈ જશો. ઈચ્છાઓ જ જગત છે—એટલે બધા ત્યજી દો; ઈચ્છાઓનો ત્યાગ કરીને, જે રીતે પણ હોય, આજે જ સ્થિર થઇ જશો. અષ્ટાવક્ર કહે છે: ઈચ્છા, જે દુશ્મન છે, અને સંપત્તિ, જેમાં દુઃખ છુપાયેલું છે—બન્ને ત્યજી દો; અને ધર્મ પણ, જે એ બંનેમાંથી ઊપજતો હોય, સર્વત્ર નિરપેક્ષ રહી જો. ત્રણ કે પાંચ દિવસ—મિત્રો, જમીન, ધન, ઘર, પત્ની, સંતાન, સંપત્તિ—આ બધું સ્વપ્ન કે મૃગજળ સમાન જ છે. જ્યાં પણ તૃષ્ણા છે, ત્યાં સંસાર છે; પ્રબળ વૈરાગ્ય પર આધાર રાખીને, તૃષ્ણા વિના સુખી બની જાઓ. બંધન માત્ર તૃષ્ણામાં જ છે; તેની વિનાશને મુક્તિ કહે છે. માત્ર અસ્તિત્વથી અસક્ત રહી, પુન: પુન: સંતોષ પ્રાપ્ત થાય છે. તમે માત્ર ચૈતન્ય, શુદ્ધ છો; જગત જડ અને અસત્ય છે—even અજ્ઞાન પણ કશું નથી—તો પછી આ જિજ્ઞાસા કેમ? રાજ્ય, પુત્ર, પત્ની, શરીર, સુખ—even જે બંધાયેલા હોય, તેમના માટે પણ દરેક જન્મમાં આ બધું ગુમાવવું જ પડે છે. સંપત્તિ, ઇચ્છા અને પુણ્યકર્મ—આ બધામાં મન ક્યારેય શાંતિ પામતું નથી. કેટલાય જન્મો ગઇ ગયા—શરીર, મન અને વાણીથી કર્મો કરી, દુઃખ અને થાક મેળવ્યા—હવે તો એ બધું છોડો. અષ્ટાવક્ર કહે છે: ઉદય, અનુદય અને પરિવર્તન—આ બધું સ્વાભાવિક છે; જે અપરિવર્તનશીલ અને નિર્વિકાર છે, તે સહજ રીતે શાંતિ પામે છે. જે જાણે છે કે ભગવાન સર્વનો સર્જક છે અને બીજું કશું નથી, તેની આશાઓ અંદર જ વિલય પામે છે, અને તે શાંત રહે છે, ક્યાંય આસક્ત થતો નથી. અપશુક અને શુભ સમયથી આવે છે—આ જાણીને, જે સંતોષી અને ઇન્દ્રિયજિત છે, તે ક્યારેય ઈચ્છતો કે શોક કરતો નથી. સુખ-દુઃખ, જન્મ-મૃત્યુ—all are fate—આ જાણીને, જે કરવાનું હોય તે નિષ્ક્રિયપણે કરે છે અને કર્મમાં પણ અસ્પર્શ રહે છે. દુઃખ વિચારથી જ ઉપજતું છે—આ સમજવાથી, જે તેમાંથી મુક્ત છે, તે સુખી, શાંત અને તૃષ્ણા રહિત છે. ‘હું શરીર નથી, શરીર મારું નથી; હું ચૈતન્ય છું’—આ જ્ઞાનથી માણસ વિમુક્ત બની, કરેલું કે ન કરેલું યાદ પણ રાખતો નથી. ‘હું જ છું’—બ્રહ્માથી લઈને તૃણ સુધી—જે અવિભાજ્ય, શુદ્ધ, શાંત અને સિદ્ધિ-અસિદ્ધિની ચિંતાથી મુક્ત છે. ‘આ જગત આશ્ચર્યજનક નથી, કશું પણ નથી’—જે ઈચ્છા રહિત અને ચૈતન્યમય છે, તે શાંત બની જાય છે, જાણે કશું અસ્તિત્વ જ નથી. પછી જનકરાજા કહે છે: પહેલાં હું શરીરથી કર્મ કરી શકતો નહોતો; પછી વાણીથી વર્ણન કરી શકતો નહોતો; પછી વિચાર પણ કરી શકતો નહોતો—આ રીતે હું સ્થિર થયો છું. શબ્દાદિમાં delight ન રહેવું અને આત્મા અદૃશ્ય છે—એથી, અવિચલિત અને એકાગ્ર હૃદયથી, હું સ્થિર થયો છું. જ્યારે સમજાયું કે સમાધિનું અભ્યાસ પણ સમાધિથી વિક્ષેપ છે, ત્યારે હું સ્થિર થયો છું. હે બ્રાહ્મણ, આનંદ-દુઃખ કશું અપનાવવાની કે ત્યજવાની અભાવથી ઉપજતું નથી—આ ઓળખીને, હું સ્થિર થયો છું. આશ્રમ, અનાશ્રમ, ધ્યાન—even મનથી વિચાર સ્વીકારવું—આ બધું કલ્પના છે—આ જોઈ, હું સ્થિર થયો છું. જેમ અવિદ્યા દ્વારા કર્મ બંધ થાય છે, તેમ જ સાચી સમજથી પણ બંધાય છે—એથી, હું સ્થિર થયો છું. અવિચાર્ય વસ્તુનું પણ વિચાર કરવું વિચારનું સ્વરૂપ લઈ લે છે—એથી, એમનું પણ ત્યાગ કરી, હું સ્થિર થયો છું. જે આ રીતે વર્તે છે, તે પૂર્ણ થઈ જાય છે; જેને આવી જ પ્રકૃતિ છે, તે પૂર્ણ થઈ જાય છે. પછી જનક કહે છે: કંઈ પણ ન હોવું અને સ્વમાં સ્થિર થવું—even લંગોટધારી માટે પણ દુર્લભ છે; સ્વીકાર અને ત્યાગ બંને છોડીને, હું નિર્વિકાર બેઠો છું. ક્યાંક શરીરને થાક આવે છે, ક્યાંક જીભને થાક આવે છે, ક્યાંક મનને—એ બધું છોડીને, હું આનંદથી આત્મામાં સ્થિર છું. સાચી રીતે મનન કરું છું કે કશું પણ ક્યારેય થયું નથી; જે કંઈ કરવું પડે, કરું છું અને નિર્વિકાર બેઠો છું. શરીરમાં રહેલા યોગી માટે કર્મ કે અકર્મની આગ્રહતા રહેતી નથી; મિલન કે વિયોગનો અભાવ હોવાથી, હું નિર્વિકાર બેઠો છું. ઊભા, ચાલતા કે સુતા—મારા માટે લાભ કે નુકસાન નથી; તેથી, હું જે સ્થિતિમાં હોઉં, નિર્વિકાર બેઠો છું. મારે ઊંઘમાં નુકસાન નથી, પ્રયાસમાં સિદ્ધિ નથી; ઉત્પાત અને પ્રસન્નતા બંને છોડીને, હું નિર્વિકાર બેઠો છું. આ રીતે અષ્ટાવક્ર અને જનકના સંવાદે જીવનના પરમ તત્વ સુધીની યાત્રાને પ્રકાશિત કરી, અંતે પૂર્ણ શાંતિમાં સ્થિર થવાની દિશા બતાવે છે.