જનક રાજાએ આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી પોતાના અંતરના અનુભવને શબ્દોમાં વ્યક્ત કર્યો. તેઓ કહે છે: "હું મહાસાગર સમાન છું અને આ જગત ફક્ત એક લહેર છે. જેને આ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું છે, તેના માટે ત્યાગ કે સ્વીકારનું કોઈ સ્થાન નથી—માત્ર સર્વત્ર વિલય છે. હું શંખમાં રહેલા ચાંદીના ભ્રમ જેવો છું, જ્યાં જગત ફક્ત ચાંદીની ઝાંખી છે. જે આ રીતે જાણે છે, તે માટે પણ ત્યાગ કે સ્વીકાર નથી—માત્ર વિલય છે. ક્યારેક મને લાગે છે કે હું સર્વ જીવોમાં છું, અથવા બધા જીવો મારી અંદર છે—આ જ્ઞાન ધરાવનાર માટે પણ ત્યાગ, સ્વીકાર કે વિલયનું કોઈ અર્થ નથી. હું અનંત મહાસાગર છું, જેમાં જગતનું નાવ મનના પવનથી અહીં-અહીં હલનચલન કરે છે; પણ મને એમાં કોઈ બેચેની નથી. એ અનંત મહાસાગરમાં જગતની લહેર સ્વાભાવિક રીતે ઊઠે છે અને ઓસરે છે; એ ઉઠે કે ઓસરે, મને તો ન લાભ છે, ન નુકસાન. આ અનંત મહાસાગરમાં જગત ફક્ત કલ્પના છે, અદ્વૈત, શાંતિમય, અને નિરાકાર; હું એમાં જ સ્થિત છું. આત્મા કોઈ અવસ્થામાં નથી, અને અવસ્થાઓ પણ એ નિર્મળ અનંતમાં નથી; તેથી હું અસક્ત, નિર્લિપ્ત અને શાંત છું—આમાં જ સ્થિત છું. અરે! હું તો શુદ્ધ ચૈતન્ય છું; જગત તો માયાજાળ જેવી છે. તો મને સ્વીકાર કે ત્યાગનો વિચાર ક્યાંથી આવે? અષ્ટાવક્ર કહે છે: બંધન ત્યારે થાય છે, જ્યારે મન ઈચ્છે છે, દુઃખી થાય છે, છોડે છે, પકડે છે, ભેદ જુએ છે, અથવા ક્રોધી થાય છે. મુક્તિ ત્યારે આવે છે, જ્યારે મન ન તો ઈચ્છે છે, ન દુઃખી થાય છે, ન પકડે છે, ન છોડે છે, ન આનંદમાં આવે છે, ન ક્રોધી થાય છે. મન જ્યારે કોઈ પણ અનુભવથી અસક્ત હોય છે, ત્યારે મુક્તિ છે; અને જ્યારે મન કોઈ અનુભવ સાથે જોડાય છે, ત્યારે બંધન છે. મુક્તિ ત્યારે આવે છે, જ્યારે 'હું' નથી; અને બંધન ત્યારે છે, જ્યારે 'હું' છે. આ જાણીને, કશું પકડો કે છોડી દો નહિ—even નિરલક્ષ પણ નહિ. અષ્ટાવક્ર કહે છે: દ્વંદ્વ, કર્મ અને અકર્મ ક્યારેક શાંત થાય છે? અને કોના માટે? આ જાણીને, અહીં ઉદાસીન રહો, ત્યાગમાં સ્થિત રહો અને બધાં નિયમોથી પર રહો. કેટલાક ભાગ્યશાળી, માત્ર જગતના વ્યવહારને જોઈને, જીવન, ભોજન અને જ્ઞાનની ઈચ્છા અને સાથે બધાં ઊથલપાથલથી મુક્ત થઈ જાય છે. આ બધું અસ્થિર, દુઃખથી ભરેલું, અસત્, નિંદનીય અને ત્યાજ્ય છે—આ જાણીને મન શાંત થઈ જાય છે. કઈ કાળ, કઈ યુગ કે કઈ પરિસ્થિતિ એવી છે, જ્યાં દ્વંદ્વ નથી? એ અવગણીને અને યોગ્ય રીતે વર્તીને, પુરુષોત્તમપદ પ્રાપ્ત થાય છે. મહાન ઋષિ, સંત કે યોગીઓની શીખવણીઓથી નહિ—આ જોઈને, કોણ વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કરીને શાંત નહિ થાય? ચૈતન્યના સ્વરૂપને ઓળખ્યા પછી, દરેક જ ગુરુ બની જાય છે; વૈરાગ્ય અને સમત્વથી, બીજા લોકોને જન્મમરણના ચક્રથી પાર ઉતારે છે. તત્વોના પરિવર્તનને તત્વરૂપે જ જો, તો તરત જ બંધનથી મુક્ત થઈ જાતાં અને સ્વરૂપમાં સ્થિત થઈ જશો. ઈચ્છાઓ જ જગત છે—એટલે બધાં ઇચ્છાઓ ત્યાગી દો. ઇચ્છાઓ ત્યાગી, જે હોય એમાં આજે સ્થિર રહી જશો. અષ્ટાવક્ર કહે છે: ઈચ્છા—શત્રુ છે; અને ધન, જે દુઃખથી ભરેલું છે—એ પણ ત્યાગો; અને એમાંથી ઉત્પન્ન થયેલ ધર્મ પણ સર્વત્ર ઉદાસીનતાથી જુઓ. આ બે-ત્રણ કે પાંચ દિવસના જીવનને સ્વપ્ન કે મૃગમરીચિકા સમાન જ જુઓ: મિત્રો, જમીન, ધન, ઘર, પત્ની, સંતાન અને સંપત્તિ—all temporary. જ્યાં સુધી તૃષ્ણા છે, ત્યાં સુધી સંસાર છે; પ્રૌઢ વૈરાગ્ય પર આધાર રાખીને, તૃષ્ણામુક્ત અને સુખી થાઓ. બંધીલા મન તૃષ્ણામાં જ છે; એની વિનાશને મુક્તિ કહે છે. માત્ર અસક્તિથી પુનઃ પુનઃ સંતોષ પ્રાપ્ત થાય છે. તમે જ ચૈતન્ય, શુદ્ધ છો; જગત જડ અને અસત્ય છે—even અજ્ઞાન પણ કશું નથી; તો પછી તમને શા માટે કૌતૂહલ? રાજ્ય, પુત્ર, પત્ની, શરીર અને ભોગ—even જે જોડાય છે, તે દરેક જન્મમાં ગુમાવવું પડે છે. ધન, ઇચ્છા અને સદકર્મ પૂરતાં—આ બધામાં મનને ક્યારેય શાંતિ મળી નથી; એ બધું પૂરતું છે. કેટલાં જન્મોમાં શરીર, મન અને વાણીથી કર્મો કર્યા, જે દુઃખ અને થાક લાવે છે? હવે એ બધું આજથી બંધ થવા દો. અષ્ટાવક્ર કહે છે: જન્મ, અજન્મ અને પરિવર્તન—all સ્વાભાવિક છે; જે સ્વયં અપરિવર્તિત અને નિર્દુઃખ છે, તે સહજ રીતે શાંતિ પામે છે. ઈશ્વર સર્વનો સર્જક છે અને બીજું કોઈ નથી—આ જાણીને, જેની આશા અંદર વિલય પામી છે, તે શાંત રહે છે અને ક્યાંય જોડાતો નથી. દુઃખ અને સુખ, જન્મ અને મૃત્યુ—all ભાગ્યથી છે—આ જાણીને, જે ધીરજ ધરાવે છે અને ઈન્દ્રિયોને સ્થિર રાખે છે, તેને ઈચ્છા કે શોક નથી. સુખ-દુઃખ, જન્મ-મરણ—all ભાગ્યથી છે—આ જાણીને, જે કરવાનું છે એ કરે છે, છતાં એમાં લિપ્ત થતો નથી. દુઃખ વિચારથી જ ઊભું થાય છે; બીજું કોઈ કારણ નથી—આ જાણીને, જે મનથી મુક્ત છે, તે સર્વત્ર સુખી, શાંત અને તૃષ્ણામુક્ત છે. 'હું શરીર નથી, શરીર મારું નથી; હું ચૈતન્ય છું'—આ જાણીને, મનુષ્ય વિમુક્ત બની જાય છે અને કરેલું કે ન કરેલું કશું યાદ રાખતો નથી. 'હું જ છું'—બ્રહ્માથી લઈને ઘાસના તણાં સુધી—એ જ્ઞાનથી, જે અખંડ, શુદ્ધ, શાંત અને સિદ્ધિ-અસિદ્ધિની ચિંતા વિનાનું છે. 'આ જગત અદ્ભુત નથી, કંઈ પણ અદ્ભુત નથી'—આ જાણીને, જે ઈચ્છામુક્ત છે અને જ્ઞાનમય છે, તે એવું શાંત થઈ જાય છે, જાણે કંઈ અસ્તિત્વ જ નથી. પછી જનક કહે છે: પહેલાં હું શરીરથી કર્મ કરી શકતો નહોતો; પછી વાણીથી વર્ણન કરી શકતો નહોતો; પછી વિચાર પણ કરી શકતો નહોતો—આ રીતે હું સ્થિર થઈ ગયો છું. શબ્દોમાં કે અન્ય વિષયોમાં આનંદ ન રહેતા અને આત્મા અદૃશ્ય બની જાય ત્યારે, અનડગળ અને એકાગ્ર હૃદયથી, હું આ રીતે સ્થિર થયો છું. સમાધિનું સાધન કરવું પણ સમાધિથી વિમુખ કરે છે—આ નિયમને સમજીને, હું આ રીતે સ્થિર થયો છું. હે બ્રાહ્મણ, આનંદ કે દુઃખ એ સ્વીકાર કે ત્યાગના અભાવથી નથી થતા—આ ઓળખીને, હું આ રીતે સ્થિર થયો છું.