જનક કહે છે: જો કે હું લોકોની ભીડમાં છું, છતાં મને ક્યાંય દ્વૈત દેખાતું નથી. બધું જ મને એકાંકી વન જેવા શાંત લાગે છે—તો પછી આનંદ ક્યાંથી લાવું? હું શરીર નથી, અને શરીર પણ મારું નથી; હું જીવાત્મા પણ નથી—હું તો શુદ્ધ ચૈતન્ય છું. મારી એકમાત્ર બંધન તો જીવવાની ઇચ્છા હતી. આ સંસારના અનેક તરંગો, જે ઝડપથી ઉદ્ભવે છે, એ મારા—અનંત સમુદ્રના—અંતરમાં, મનના પવનથી ઉઠે છે. જ્યારે મનનો પવન શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે એ સંસાર-નૌકા, જીવનના દયનિય વેપારી જેવી, મારી અંદર અસ્ત થઈ જાય છે. મારા, અનંત સમુદ્રમાં, જીવાત્માઓના તરંગો અદભુત રીતે ઉઠે છે, પડે છે, રમે છે અને અંતે સ્વાભાવિક રીતે સમાઈ જાય છે. અષ્ટાવક્ર કહે છે: જે વ્યક્તિ આત્માને એક અને અવિનાશી જાણે છે, એ જ્ઞાનમાં સ્થિર વિવેકી વ્યક્તિને સંસારિક લાભની શોધમાં આસક્તિ કેવી રીતે રહી શકે? ઇન્દ્રિય વિષયોમાં જે આનંદ અનુભવાય છે, એ આત્મા અજ્ઞાનથી જ છે—જેમ કે શંખમાં ચાંદી દેખાય તો લોભ થાય. જેમ સમુદ્રમાં તરંગો ઉદ્ભવે છે, તેમ જ એમાં આખું વિશ્વ પ્રકાશે છે. 'હું એ જ છું' એવી જાણકારી પછી પણ, તું શા માટે દુ:ખી થઈને દોડે છે? જે વ્યક્તિ સાંભલે છે કે આત્મા શુદ્ધ, સુંદર ચૈતન્ય છે, પણ હજી પણ ઇન્દ્રિયસુખમાં આસક્ત છે, એમાં અપવિત્રતા આવી જાય છે. જે જ્ઞાની સર્વે જીવોમાં આત્માને અને સર્વે જીવોને આત્મામાં જુએ છે, તેમાં હજી પણ 'મારું' ભાવ રહે છે એ આશ્ચર્ય છે. પરમ અદ્વૈતમાં સ્થિર રહી, મુક્તિની ઇચ્છા હોવા છતાં, જો કોઈ ઇચ્છા અને ભોગમાં ફસાઈ જાય, તો એ પણ આશ્ચર્ય છે. જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયા પછી પણ, અજ્ઞાન રૂપી શત્રુ નબળો જણાય છતાં, જો કોઈ સુખની ઇચ્છા રાખે છે, તો એ પણ અદભુત છે. જે અહીં અને ત્યાં તટસ્થ છે, શાશ્વત અને અશાશ્વતનો વિવેક ધરાવે છે, એ મુક્તિ ઇચ્છતો હોવા છતાં મુક્તિથી ડરે છે, એ પણ આશ્ચર્ય છે. જ્ઞાની વ્યક્તિ, ભલે ભોજન મળે કે દુ:ખ મળે, હંમેશા માત્ર આત્માને જ જુએ છે—એને આનંદ કે ક્રોધ થતો નથી. જે પોતાનાં શરીરને પણ પરકાય સમજે છે, એવો મહાત્મા પ્રશંસા કે નિંદાથી કેમ વ્યથિત થાય? જે જગતને માયા સમજે છે અને દરેક જિજ્ઞાસા સમાપ્ત થઈ ગઈ છે, એ જ્ઞાનીને મૃત્યુ પણ ડરાવતું નથી. જે મહાન આત્મા, જેને મનમાં કોઈ ઇચ્છા નથી, પોતાનાં જ્ઞાનમાં સંતોષ પામ્યો છે—even નિરાશામાં પણ—એની સાથે કોણ સરખામણી કરી શકે? જે જાણે છે કે દેખાતું બધું કશું નથી, એ જ્ઞાની મન માટે સ્વીકારવાનું કે ત્યાગવાનું શું છે? જે મનુષ્યે આંતરિક આસક્તિઓ ત્યજી દીધી છે, દ્વૈત અને અપેક્ષાથી મુક્ત છે, એ માટે જે કાંઈ પણ અનુભવ થાય છે, એમાં દુ:ખ કે આનંદ નથી. અષ્ટાવક્ર કહે છે: જ્ઞાની આત્મજ્ઞાની, સંસારના આનંદોમાં રમતો હોવા છતાં, સંસારમાં ફસાયેલા મૂઢ લોકોની સરખામણી કદી થઈ શકે નહીં. જે અવસ્થા—even ઇન્દ્ર જેવા દેવતાઓ પણ ઇચ્છે છે—તેમાં સ્થિર યોગીને પણ આનંદ થતો નથી, એ આશ્ચર્ય છે. જે તે તત્ત્વને જાણે છે, તેને પુણ્ય કે પાપનો સ્પર્શ નથી—જેમ આકાશને ધૂમ્રસે સ્પર્શ થતો નથી. જે મહાત્મા જાણે છે કે આખું જગત પોતે જ છે, અને જે આવે તે પ્રમાણે જીવે છે, એને કોણ રોકી શકે? બ્રહ્મા થી લઈને ઘાસના તણિયા સુધી, ચારેય પ્રકારના જીવોમાં, માત્ર જ્ઞાનીને જ ઇચ્છા અને દ્વેષથી મુક્ત રહેવાની શક્તિ છે. જે આત્માને અદ્વૈત, સર્વજગતના સ્વામી રૂપે જાણે છે—એને કોઈ ભય રહી નથી. અષ્ટાવક્ર કહે છે: તું કોઈ પણ વસ્તુમાં આસક્ત નથી—હે શુદ્ધ આત્મા, તું ત્યાગ કરવા કેમ ઇચ્છે છે? સર્વ સંયોજનને વિઘટિત કરી દે, અને વિલયમાં પ્રવેશ કર. જગત તારા અંદર સમુદ્રમાં બબલની જેમ ઉદ્ભવે છે; આત્માને એક જાણીને, વિલયમાં પ્રવેશ કર. જગત સીધું દેખાય છે, છતાં તું નિર્મળ છે, તારી અંદર એ નથી—જેમ દોરામાં સાપ દેખાય છે, તેમ—એ રીતે વિલયમાં પ્રવેશ કર. સુખ-દુ:ખમાં સમ, પૂર્ણ, આશા-નિરાશામાં સમ, જીવન-મૃત્યુમાં સમ—એ રીતે વિલયમાં પ્રવેશ કર. અષ્ટાવક્ર કહે છે: હું આકાશ જેવો અનંત છું; જગત કુંડાની જેમ સ્વાભાવિક છે. જે આ જ્ઞાન ધરાવે છે, એ માટે ત્યાગ કે સ્વીકાર નથી—માત્ર વિલય છે. હું મહાસમુદ્ર જેવો છું; જગત તરંગ જેવું છે. જે આ જાણે છે, એ માટે ત્યાગ કે સ્વીકાર નથી—માત્ર વિલય છે. હું શંખ જેવો છું; જગત ચાંદીની ભ્રાંતિ જેવું છે. જે આ જાણે છે, એ માટે ત્યાગ કે સ્વીકાર નથી—માત્ર વિલય છે. હું સર્વે જીવોમાં છું કે સર્વે જીવો મારેમાં છે—આવી જ્ઞાનવાળી વ્યક્તિ માટે ત્યાગ, સ્વીકાર કે વિલય—કશું નથી. જનક કહે છે: જે અનંત સમુદ્ર હું છું, તેમાં સંસારની નૌકા મનના પવનથી અહીંથી ત્યાં ફરતી રહે છે—મારે એમાં કોઈ બેચેની નથી. મારા અનંત સમુદ્રમાં, સંસારના તરંગો સ્વાભાવિક રીતે ઉઠે છે અને સમાઈ જાય છે; એ ઉઠે કે પડે, એમાં મારું કશું નુકસાન કે લાભ નથી. મારા અનંત સમુદ્રમાં, સંસાર માત્ર કલ્પના છે; હું સંપૂર્ણ શાંત છું, નિરાકાર છું—માત્ર એમાં જ સ્થિર છું. આત્મા સ્થિતિઓમાં નથી, અને સ્થિતિઓ પણ એ અનંત, નિર્મળમાં નથી; તેથી હું આસક્તિ રહિત, નિરાશા રહિત, શાંતિમાં જ સ્થિર છું. હા! હું માત્ર શુદ્ધ ચૈતન્ય છું; જગત તો માયાજાળ છે. તો મને સ્વીકાર કે ત્યાગ—કયાંથી, કેમ વિચારવું? અષ્ટાવક્ર કહે છે: જ્યારે મનમાં ઇચ્છા, શોક, ત્યાગ, ગ્રહણ, ભેદભાવ કે ક્રોધ થાય છે, ત્યારે જ બંધન છે. જ્યારે મનમાં ઇચ્છા કે શોક, ત્યાગ કે ગ્રહણ, આનંદ કે ક્રોધ—કશું જ રહેતું નથી, ત્યારે જ મુક્તિ છે.