જ્ઞાની પુરુષ, જો કે બહારથી વિચારશીલ દેખાય છે, પણ અંદરથી વિચારોના બંધનથી મુક્ત છે; જો કે ઇન્દ્રિયો ધરાવે છે, તેમ છતાં ઇન્દ્રિયોની અસરથી પર છે; બુદ્ધિથી સજ્જ છે, છતાં બુદ્ધિમાં બંધાયેલો નથી; અને જો કે અહંકાર ધરાવે છે, પણ અહંકાર નથી. એ neither સુખી છે, neither દુ:ખી છે; neither સંલગ્ન છે, neither વિલગ છે; neither મુક્તિની ઇચ્છા કરે છે, neither મુક્ત છે; એ કંઈ નથી, અને કંઈ પણ નથી. કોઈ પણ વિક્ષેપ વચ્ચે, એ વિક્ષેપગ્રસ્ત નથી; એકાગ્રતા હોય, તો પણ એ તેમાં લય પામતો નથી; જડતા હોય, તો પણ એ જડ નથી; અને ભણવામાં, એ ભણેલો નથી. મુક્ત, પોતાની સ્વભાવમાં સ્થિત, જે થયું કે નહીં થયું, એમાં સંતોષ ધરાવે છે; લોભથી મુક્ત હોવાથી સર્વત્ર સમાન રહે છે; જે થયું કે નથી થયું, એનું સ્મરણ પણ નથી કરતો. એ પ્રશંસા થાય ત્યારે આનંદિત નથી, અને નિંદા થાય ત્યારે ક્રોધિત નથી; મૃત્યુ આવે ત્યારે અસ્વસ્થ નથી, અને જીવંત રહે ત્યારે આનંદિત નથી. મન શાંત છે, એ neither લોકોમાં દોડે છે, neither જંગલમાં; જેવું હોય, જ્યાં હોય, એ સર્વત્ર સમાન રહે છે. જાનક કહે છે: મારા હૃદયની ગુફામાંથી સાચા જ્ઞાનના ચિમટા લઈને, હું ભ્રાંતિના કાંટા દૂર કરી દીધા છે. હવે મારા માટે—ક્યાં કર્મ, ક્યાં કામના, ક્યાં ધન, ક્યાં વિવેક? ક્યાં દ્વિત્વ, ક્યાં અદ્વિત્વ, હું તો મારા જ મહિમામાં સ્થિત છું. ક્યાં ભૂત, ક્યાં ભવિષ્ય, ક્યાં વર્તમાન? ક્યાં સ્થાન, ક્યાં અનંત? હું તો મારા જ મહિમામાં સ્થિત છું. ક્યાં આત્મા, ક્યાં અનાત્મા, ક્યાં શુભ, ક્યાં અશુભ? ક્યાં વિચાર, ક્યાં અવિવાર? હું તો મારા જ મહિમામાં સ્થિત છું. ક્યાં સ્વપ્ન, ક્યાં ગાઢ નિદ્રા, ક્યાં જાગૃતિ, ક્યાં ચોથું અવસ્થાન, ક્યાં ભય? હું મારા જ મહિમામાં સ્થિત છું. ક્યાં દૂર, ક્યાં નજીક, ક્યાં બહાર, ક્યાં અંદર? ક્યાં સ્થૂળ, ક્યાં સૂક્ષ્મ? હું મારા જ મહિમામાં સ્થિત છું. ક્યાં મૃત્યુ, ક્યાં જીવન, ક્યાં લોક, ક્યાં સંસાર? ક્યાં લય, ક્યાં લય-પ્રાપ્તિ? હું મારા જ મહિમામાં સ્થિત છું. બસ, હવે ત્રણ પુરુષાર્થની વાત, યોગની વાત, જ્ઞાનની વાત પૂરતી; હું તો મારા સ્વમાં આરામ પામ્યો છું. જાનક કહે છે: ક્યાં તત્વ, ક્યાં શરીર, ક્યાં ઇન્દ્રિય, ક્યાં મન? ક્યાં શૂન્ય, ક્યાં નિરાશા, મારા નિર્મલ સ્વરૂપમાં? ક્યાં શાસ્ત્ર, ક્યાં આત્મજ્ઞાન, ક્યાં નિરાશામન? ક્યાં સંતોષ, ક્યાં લોભમુક્તિ, હું તો દ્વિત્વથી સદાય પર છું. ક્યાં જ્ઞાન, ક્યાં અજ્ઞાન, ક્યાં “હું”, ક્યાં “મારું”? ક્યાં બંધન, ક્યાં મુક્તિ, જે સ્વરૂપ સર્વ રૂપથી પર છે? ક્યાં આરંભિત કર્મ, ક્યાં જીવિત-મુક્તિ? ક્યાં અંતિમ વિદેહ-મુક્તિ, જે સદાય વિભેદથી પર છે? ક્યાં કર્તા, ક્યાં ભોક્તા? ક્યાં ક્રિયાવિહીન તેજ, ક્યાં બીજું કંઈ? ક્યાં પ્રતિક્ષ અનુભવ કે તેનો ફળ, હું તો સદાય સ્વરૂપ-રહિત છું. ક્યાં સંસાર, ક્યાં મુક્તિ-ઇચ્છુક, ક્યાં યોગી, ક્યાં જ્ઞાની? ક્યાં બંધ, ક્યાં મુક્ત, મારા અદ્વિતીય સ્વરૂપમાં? ક્યાં સર્જન, ક્યાં લય, ક્યાં પ્રાપ્ત્ય, ક્યાં સાધન? ક્યાં સાધક, ક્યાં સિદ્ધિ, મારા અદ્વિતીય સ્વરૂપમાં? ક્યાં જ્ઞાતા, ક્યાં જ્ઞાન-માર્ગ, ક્યાં જ્ઞેય, ક્યાં જ્ઞાન? ક્યાં કંઈ, ક્યાં કંઈ નહીં, હું તો સદાય શુદ્ધ છું. ક્યાં વિક્ષેપ, ક્યાં એકાગ્રતા, ક્યાં અજ્ઞાન, ક્યાં જડતા? ક્યાં આનંદ, ક્યાં દુ:ખ, હું તો સદાય નિષ્ક્રિય છું. ક્યાં લોક વ્યવહાર, ક્યાં પરમ તત્વ? ક્યાં સુખ, ક્યાં દુ:ખ, હું તો deliberation-રહિત છું. ક્યાં માયા, ક્યાં સંસાર-ચક્ર, ક્યાં સંલગ્નતા, ક્યાં વિલગતા? ક્યાં જીવ, ક્યાં બ્રહ્મ, હું તો સદાય શુદ્ધ છું. ક્યાં ક્રિયા કે નિર્વૃતિ, ક્યાં મુક્તિ, ક્યાં બંધન, હું તો સદાય અવિભાજ્ય, અવિનાશી, અને મારા સ્વમાં સ્થિત છું. ક્યાં ઉપદેશ, ક્યાં શાસ્ત્ર, ક્યાં શિષ્ય, ક્યાં ગુરુ? ક્યાં માનવ-લક્ષ્ય, હું તો ગુણ-રહિત શિવ છું. ક્યાં અસ્તિત્વ, ક્યાં અનસ્તિત્વ? ક્યાં એક, ક્યાં દ્વિત્વ? વધુ શું કહું? મારા માટે કશું પણ ઉદ્ભવતું નથી. આ રીતે, જ્ઞાનની પરમ અવસ્થામાં સ્થિત થયેલા, જાનક પોતાના સ્વરૂપમાં આરામ પામે છે—જ્યાં બધાં ભેદ, કર્મ, અવસ્થાઓ, અને સંસારના બધા ખ્યાલો અસ્તિત્વ જ રાખતા નથી.