જે આત્મજ્ઞાની સર્વ પરિસ્થિતિઓમાં સમાન રહે છે—જોયું, સાંભળ્યું, સ્પર્શ્યું, સુઘાંઘ્યું કે ભોજન કર્યું—અને જેના મનમાં કોઈ ઈચ્છા નથી, એજ ધન્ય છે. એવો સ્થિર પુરુષ, જે સર્વ ભેદથી મુક્ત છે અને આકાશ જેવો વિશાળ છે, તેના માટે તો ક્યાં સંસાર, ક્યાં માયા, ક્યાં સિદ્ધિ કે ક્યાં સાધના? જે પોતાના સ્વરૂપે પૂર્ણ અને સહજ છે, જેની એકાગ્રતા સહજ અને અવિચલ છે, એવો સર્વ સંપત્તિનો ત્યાગી વિજયી છે. આવો મહાન પુરુષ, જે સત્યને જાણે છે, એ ન તો ભોગની ઈચ્છા રાખે છે, ન તો મુક્તિની; એ હંમેશા સર્વત્ર નિરલિપ્ત રહે છે. જે દ્વૈતભાસથી ઉપર ઊઠી ગયો છે—જે માત્ર નામરૂપથી પ્રગટ થાય છે—એવા શુદ્ધ ચિત્તવાળા માટે હવે શું કરવું બાકી રહ્યું? જે સમજી ગયો છે કે મનની ભટકણ સહિત બધું જ મૃગતૃષ્ના છે, અને સાચે તો કશું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી—એમાં નિર્મળ તેજ પોતે જ સ્થિર થઈ જાય છે. જેની સ્વભાવ શુદ્ધ તેજસ્વી છે અને જે કોઈ વસ્તુને સત્ય નથી માનતો, એ માટે ક્યાં નિયમ, ક્યાં ત્યાગ, ક્યાં સંયમ કે ક્યાં શાંતિ? જે અનંત રૂપે પ્રકાશે છે અને કુદરતને પણ અસત્ય જાણે છે, એ માટે ક્યાં બંધન, ક્યાં મુક્તિ, ક્યાં આનંદ કે ક્યાં દુઃખ? મનના સંસારમાં, જે બુદ્ધિથી મર્યાદિત છે, ત્યાં માત્ર મોહ જ દેખાય છે; પણ જે વિવેકી છે, જેLOB, અહંકાર અને ઈચ્છાથી મુક્ત છે, એ પોતે જ પ્રકાશિત થાય છે. જે મુનિ આત્માને અવિનાશી અને નિર્વેદી જાણે છે, એ માટે ક્યાં જ્ઞાન, ક્યાં જગત, ક્યાં શરીર કે ક્યાં 'હું' અને 'મારું'ની કલ્પના? જો કોઈ મૂર્ખ મનુષ્ય કર્મોનો ત્યાગ કરે છે, તો તુરંત કલ્પનાઓ અને વ્યર્થ વાતોમાં લાગી જાય છે. એવો જડ પુરુષ, સત્ય સાંભળ્યા પછી પણ મોહ છોડતો નથી; બહારથી ભલે એકરૂપ દેખાય, પણ અંદરથી વિષયોની ઈચ્છામાં જળવાય છે. જેના કર્મો જ્ઞાનથી ક્ષીણ થઈ ગયા છે, એ દ્રષ્ટિએ ભલે દુનિયામાં કર્મ કરે છે, પણ ખરેખર એ કંઈ જ કરતો નથી, અને એના માટે કર્મની વાત કરવાની પણ જરૂર નથી. જે સદા અવિચલ અને નિર્ભય છે, એ માટે ક્યાં અંધકાર, ક્યાં પ્રકાશ, ક્યાં ત્યાગ કે કંઈ પણ નથી. જે યોગી અવિર્ણ્ય છે, સ્વરૂપે રહિત છે, એ માટે ક્યાં પરાક્રમ, ક્યાં વિવેક કે ક્યાં નિર્ભયતા? યોગના દૃષ્ટિકોણથી તો સ્વર્ગ, નરક કે જીવન્મુક્તિ કંઈ જ નથી—શુ શું બોલવું? એવો સ્થિર પુરુષ ન તો લાભની આશા રાખે છે, ન તો નુકસાનથી દુઃખી થાય છે; તેનું મન હંમેશા શીતળ અને અમૃતથી ભરપૂર રહે છે. નિર્વાંછા પુરુષ શાંતિને વખાણતો નથી, દુષ્ટને દોષ આપતો નથી; સુખ-દુઃખમાં સમાન રહી, એ માટે કંઈ કરવાનું નથી. સ્થિર પુરુષ ન તો જગતથી દ્વેષ રાખે છે, ન તો પોતાને જુઓ એવી ઈચ્છા રાખે છે; આનંદ-દ્વેષથી મુક્ત, એ neither dead nor alive છે. સંતાન, પત્ની કે વિષયોની કોઈ લાગણી નથી, પોતાનાં શરીર માટે પણ ઉદાસીન છે—એવો વિવેકી આશા રહિત થઈને પ્રકાશે છે. એવું મનुष्य સર્વત્ર સંતોષી, સંજોગ પ્રમાણે ચાલી જાય છે, દેશ-દેશ ભટકે છે, રાત પડે ત્યાં ઊંઘી જાય છે—એવો સ્થિર પુરુષ છે. શરીર ઊભું રહે કે પડી જાય, એ મહાત્માને કોઈ ફર્ક નથી; એ પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિર રહી, જન્મમરણના ચક્રને ભૂલી ગયો છે. જેને કશું નથી, જે પોતાની ઈચ્છાથી ફરતો છે, દ્વૈતથી પર અને તમામ સંશય કાપી નાખ્યા છે, એ સર્વથી અસંગ રહીને પોતાના સ્વરૂપમાં આનંદ પામે છે. જે સર્વ ભોગથી મુક્ત છે, માટી, પથ્થર કે સોનામાં સમભાવ રાખે છે, હૃદયના બધા ગ્રંથી તૂટી ગયા છે અને રાગ-દ્વેષ ઓગળી ગયા છે—એવો સ્થિર પુરુષ પ્રકાશે છે. જે સર્વત્ર અસાવધ રહે છે, તેના હૃદયમાં કોઈ સંસ્કાર રહેતા નથી; મુક્ત અને સંતોષી આત્માને કોણ સરખાવશે? જાણે છે છતાં જાણતો નથી, જુએ છે છતાં જુતો નથી, બોલે છે છતાં બોલતો નથી—આવું તો માત્ર સર્વ સંસ્કારોથી મુક્ત જ હોય શકે. ભલે ભિક્ષુક હોય કે રાજા, નિર્વાંછા પુરુષ તેજસ્વી રહે છે, કારણ કે એના મનમાં સર્વ વિષયોમાં શુભ-અશુભનું ભેદ નથી. જે આત્મતૃપ્ત, નિરાશ અને નિર્દુઃખ છે, એ જે કંઈ અંદર અનુભવે છે, એનું વર્ણન કોણ કરી શકે? નિશામાં પણ ઊંઘતો નથી, સ્વપ્નમાં પણ અટવાતો નથી, જાગરણમાં પણ જાગતો નથી—સ્થિર પુરુષ દરેક પગલાએ પૂર્ણ રહે છે. વિદ્વાન પુરુષ, ભલે વિચારશીલ દેખાય, પણ વિચારોથી મુક્ત છે; ઇન્દ્રિયો ધરાવે છે, છતાં ઈન્દ્રિય રહિત છે; બુદ્ધિ ધરાવે છે, છતાં બુદ્ધિ રહિત છે; અહંકાર છે, છતાં અહંકાર રહિત છે. એ ન તો સુખી છે, ન દુઃખી, ન તો આસક્ત છે, ન નિરાસક્ત; ન તો મુક્તિ શોધે છે, ન તો મુક્ત છે; એ કશું નથી, અને કશું પણ નથી. વ્યસ્તતા હોય ત્યારે પણ એ વ્યસ્ત નથી, એકાગ્રતા હોય ત્યારે પણ એ એકાગ્ર નથી, જડતા હોય ત્યારે પણ એ જડ નથી, શીખવામાં હોય ત્યારે પણ એ શીખેલો નથી. મુક્ત અને પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિર રહી, જે થયું કે નહોતું થયું એનું સ્મરણ પણ નથી; ઈચ્છા રહીતી હોવાથી સર્વત્ર સમાન રહે છે. પ્રશંસા થાય તો આનંદ નથી, નિંદા થાય તો રોષ નથી; મૃત્યુ આવે તો વ્યથિત નથી, જીવન મળે તો આનંદિત નથી. મન શાંત છે, એ neither society nor forest તરફ દોડી જાય છે; જેવું છે, જ્યાં છે, એ સદા સમાન રહે છે. ત્યારે જનક કહે છે: "મારા હૃદયની ગુફામાંથી સાચા જ્ઞાનના સંયમ વડે મેં ભ્રાંતિના કાંટા કાઢી નાખ્યા છે." હવે મારા માટે ક્યાં કર્તવ્ય, ક્યાં કામના, ક્યાં સંપત્તિ, ક્યાં વિવેક? ક્યાં દ્વૈત, ક્યાં અદ્વૈત? મારા માટે ક્યાં ભૂતકાળ, ક્યાં ભવિષ્ય કે વર્તમાન? ક્યાં સ્થાન, ક્યાં કાલ? મારા માટે ક્યાં સ્વ, ક્યાં અસ્વ, ક્યાં શુભ, ક્યાં અશુભ? ક્યાં વિચાર, ક્યાં અવિવેક? હું તો મારા મહિમામાં સ્થિર છું—બાકી બધું અસ્તિત્વહીન છે.