એક યોગી, જે આત્મજ્ઞાનમાં સ્થિર છે, જીવનના વિવિધ તહેવારોમાં એક અનોખી શાંતિ અને આનંદ અનુભવે છે. જ્યારે તેને પોતાના સેવકો, પુત્રો, પત્ની, પૌત્રો અને સંબંધીઓ દ્વારા ઉપહાસ અને અવમાનનો સામનો કરવો પડે છે, ત્યારે તે હસે છે અને ક્યારેય ગભરાતો નથી. એ યોગી, બાહ્ય રીતે સંતોષિત દેખાય છે, પણ અંતરમાં કોઈ પણ સ્થિતિમાં સંતુષ્ટ રહે છે; દુઃખ આવે તો પણ એ દુઃખમાં ડૂબી નહીં જાય. એના જેવા જ્ઞાનીઓને જ તેના અદ્વિતીય અને અદભૂત અવસ્થાનો સાચો અનુભવ થાય છે. કર્તવ્ય જ દુનિયાની બાંધછાંદ છે, પણ જ્ઞાની તેને જોઈ શકતા નથી, કેમ કે તેઓ શૂન્ય સ્વરૂપ, નિરાકાર, અવિનાશી અને દુઃખથી મુક્ત છે. જેનું મન અશાંતિથી ભરેલું છે, તે કોઈ કામ કર્યા વિના પણ ગભરાય છે; જ્યારે કુશળ વ્યક્તિ કાર્ય કરે છે, તો પણ અશાંતિથી અપ્રભાવિત રહે છે. એ યોગી આનંદથી બેઠો રહે છે, આનંદથી ઊંઘે છે, આનંદથી આવે-જાય છે, આનંદથી બોલે છે, અને આનંદથી ખાય છે—કારણ કે તેનો મન શાંતિમાં સ્થિર છે, ભલે તે કાર્યમાં વ્યસ્ત હોય. સામાન્ય લોકોની જેમ સંસારના કામોમાં વ્યસ્ત હોવા છતાં, એ યોગી દુઃખથી અસ્પર્શ રહે છે; એ મહાન સરોવર જેવી શાંતિથી ઝળકે છે, જે કોઈ કષ્ટથી અપ્રભાવિત રહે છે. મૂર્ખો માટે સંસારમાંથી પાછો ખેંચાવવું પણ એક પ્રકારનું કાર્ય બની જાય છે, જ્યારે જ્ઞાની માટે કાર્યમાં પણ વિરક્તિનો ફળ મળે છે. સામાન્ય રીતે, મૂર્ખો જ વસ્તુઓથી વિમુખ રહેવા પ્રયત્ન કરે છે; પણ જેનું શરીર પ્રત્યે આશ્રય તૂટી ગયું છે, તેના માટે સંલગ્નતા કે વિરક્તિ ક્યાં? મૂર્ખોનું મન હંમેશા કલ્પના અથવા અકલ્પના સાથે જોડાય છે, પણ જે પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિર છે, તેની મનમાં વિચાર હોવા કે ન હોવા છતાં, કોઈ દૃષ્ટિ નથી. જે સAGE સર્વ કાર્યોમાં નિરાશા સાથે કાર્ય કરે છે, બાળક જેવી નિર્મલતા ધરાવે છે, તે કાર્યમાં વ્યસ્ત હોવા છતાં અસ્પર્શ રહે છે, કેમ કે એ શુદ્ધ છે. જે આત્મજ્ઞાની છે, તે દરેક પરિસ્થિતિમાં સમતા રાખે છે—જેવું દેખાય, સાંભળે, સ્પર્શે, સુગંધ લે, ખાય, એ બધામાં મનમાં કોઈ લાલસા નથી. જે હંમેશા આકાશ જેવી ભેદરહિત અવસ્થામાં સ્થિર છે, તેના માટે સંસાર, માયા, સિદ્ધિ કે સાધના ક્યાં? એ જ વિજયી છે, જે સર્વ વસ્તુઓનો ત્યાગ કરી, spontaneous અને સંપૂર્ણ સ્વરૂપમાં સ્થિર છે, અને તેની એકાગ્રતા અવિચ્છિન્ન છે. મહાન જ્ઞાની, જે સત્ય જાણે છે, તે neither ભોગ માટે લલચાય છે, કે મુક્તિ માટે; તે હંમેશા સર્વ પરિસ્થિતિમાં ઉદાસીન રહે છે. જે દ્વૈત-જગતને, જે માત્ર નામરૂપ છે, ત્યાગી દીધું છે, તેના માટે હવે શું કરવું રહે છે? જે સમજવા લાગી ગયો છે કે સર્વ—including મનની ચંચલતા—માત્ર માયા છે, અને કશું પણ સાચું નથી, તેની શુદ્ધ, અસ્પર્શ પ્રકાશ spontaneous રીતે સ્થિર થઈ જાય છે. જેની સ્વભાવમાં શુદ્ધ પ્રકાશ છે, અને જે વસ્તુઓને સાચું નથી માનતો, તેના માટે નિયમ, ત્યાગ, પરિત્યાગ કે શાંતિ ક્યાં? જે અનંત સ્વરૂપોમાં ઝળકે છે, અને પ્રકૃતિને સાચું નથી માનતો, તેના માટે બંધન, મુક્તિ, આનંદ કે દુઃખ ક્યાં? મનના સંસારમાં, જે બુદ્ધિથી મર્યાદિત છે, માત્ર માયા દેખાય છે; પણ જ્ઞાની, જે સ્વ-માલિકી, અહંકાર અને ઇચ્છા થી મુક્ત છે, તે ઝળકે છે. જે આત્માને અવિનાશી અને દુઃખથી મુક્ત જાણે છે, તેના માટે જ્ઞાન, જગત, શરીર કે 'હું' અને 'મારું' ક્યાં? મૂર્ખ વ્યક્તિ જો સંયમ જેવા કાર્યો ત્યાગે છે, તો તરત જ કલ્પનાઓ અને બકવાસમાં વ્યસ્ત થઈ જાય છે. એ મૂર્ખ, સત્ય સાંભળ્યા પછી પણ, પોતાની ભ્રાંતિ છોડતો નથી; બહારથી એકરૂપ દેખાય, પણ અંદરથી ઇન્દ્રિય વિષયોની લાલસા રાખે છે. જ્ઞાની, જેનું કર્મ જ્ઞાનથી છૂટી ગયું છે, બહારથી કાર્ય કરતા દેખાય, પણ અંદરથી કાર્યમાં સંલગ્ન નથી, અને તેને કર્મ વિશે બોલવાની જરૂર પણ નથી. જે હંમેશા અવિનાશી અને નિર્ભય છે, તેના માટે અંધકાર, પ્રકાશ, ત્યાગ કે કશું પણ નથી. યોગી, જેના સ્વભાવને વર્ણવી શકાતી નથી, અને જે કોઈ સ્વભાવથી બંધાયેલો નથી, તેના માટે શૌર્ય, વિવેક કે નિર્ભયતા ક્યાં? યોગના દૃષ્ટિકોણથી, સ્વર્ગ, નરક કે જીવતમાં મુક્તિ પણ નથી; શું વધુ કહેવું? સ્થિર મનવાળા યોગી, લાભની શોધ નથી કરતો, કે હાનિ માટે દુઃખી નથી; તેનું મન ઠંડું અને અમૃતથી ભરેલું છે. નિરાશા ધરાવનાર વ્યક્તિ શાંતિમાં રહેલા માણસની પ્રશંસા નથી કરતો, કે દુષ્ટની નિંદા નથી કરતો; સુખ-દુઃખમાં સમ રહે છે, અને તેને કશું કરવાનું દેખાતું નથી. સ્થિર યોગી neither સંસારથી દ્વેષ કરે છે, કે પોતાને જોવા ઇચ્છે છે; neither આનંદથી, કે ક્રોધથી બંધાયેલો છે; neither જીવતો છે, કે મરતો છે. સંતાન, પત્ની, ઇન્દ્રિય-વિષયોથી સંલગ્ન નથી, પોતાના શરીર માટે પણ અપરિચિત છે; જ્ઞાની આશા-વિહોણો છે અને ઝળકે છે. એ યોગી, સર્વત્ર સંતોષિત, પરિસ્થિતિ પ્રમાણે ચાલે છે, દેશ-દેશમાં સ્વતંત્રપણે ફરે છે, રાત પડે ત્યાં ઊંઘે છે—તેવું એનું જીવન છે. શરીર પડે કે ઊભું રહે, એ મહાન આત્માને કોઈ ચિંતા નથી; પોતાનાં સ્વરૂપમાં આરામ કરે છે, અને સર્વ ભાવ-ચક્રોને ભૂલી ગયો છે. કશું નથી, મનમાં દ્વૈત અને શંકા તૂટી ગઈ છે, સર્વ વસ્તુઓથી અસંલગ્ન, પોતાના સ્વરૂપમાં આનંદિત રહે છે. એ યોગી, માલિકીની ભાવના વિહોણો, માટી, પથ્થર અને સોનાને સમાન માને છે; હૃદયનાં બધા ગાંઠો તૂટી ગયા છે, અને રાગ-દ્વેષ દૂર થઈ ગયા છે. જે સર્વત્ર અવધિ-વિહોણો છે, તેના હૃદયમાં કોઈ સંસ્કાર રહેતા નથી; મુક્ત અને સંતોષિત આત્મા સાથે કોણ સરખાવાઈ શકે? જાણે છે, પણ જાણતો નથી; જુએ છે, પણ જુતો નથી; બોલે છે, પણ બોલતો નથી—કોણ છે એવો, જે સર્વ સંસ્કારોથી મુક્ત છે? ભીખારી હોય કે રાજા, નિરાશા ધરાવનાર shines, જેનું મન સર્વ વસ્તુઓમાં સારા-ખરાબના નિર્ણયથી મુક્ત છે. પૂર્ણ યોગી, શુદ્ધ, સરળ અને બિનઅભિનયી, તેના માટે મુક્તિ, નિયંત્રણ કે સત્યની નિશ્ચિતતા ક્યાં? જે આત્મામાં સંતોષિત છે, આશા અને દુઃખથી મુક્ત છે, જે અંદર અનુભવ કરે છે—તેનું વર્ણન કોણ કરી શકે, અને કોને? ઊંઘમાં હોય, તો પણ ઊંઘમાં નથી; સ્વપ્નમાં હોય, તો પણ સ્વપ્નમાં નથી; જાગૃત હોય, તો પણ જાગે નથી—સ્થિર યોગી દરેક પગલાં પર પૂર્ણ છે. આ રીતે, યોગી, આત્મજ્ઞાનમાં સ્થિર, સર્વ સંસારથી, સંસ્કારો અને ભાવનાથી મુક્ત, સર્વ પરિસ્થિતિમાં સમ, શાંતિ અને આનંદમાં ઝળકે છે—અને તેની અવસ્થા માત્ર જ્ઞાનીઓ જ જાણે છે.