કેટલાંય સાધકોએ સતત સાધના અને કર્મમાં તલીન રહીને પણ, સ્વરૂપે શુદ્ધ, જાગૃત, પ્રિય, પૂર્ણ, એકરૂપ અને દુઃખરહિત એવા આત્માને ઓળખ્યું નથી. મોહગ્રસ્ત જીવનમાં, કર્મ કરવાથી મુક્તિ મળે એમ માનતા, તેઓ કર્મમાં જ અટકી જાય છે; જ્યારે જ્ઞાનથી જ સહજ રીતે મુક્ત અને અચળ રહેનાર પુરુષ મુક્તિ પામે છે. મોહવશ થયેલા લોકો બ્રહ્મ બની જવાની ઇચ્છા રાખે છે, પણ તેઓ બ્રહ્મને પામતા નથી; વિવેકી પુરુષ તો ઇચ્છા રાખ્યા વિના પણ પરમ બ્રહ્મના સ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરે છે. મોહગ્રસ્ત મનુષ્ય, અસ્થિર અને લોલુપ બની, જીવનચક્રને પોષે છે; વિદ્વાન પુરુષે તો આ દુઃખના મૂળને સમૂળ કાપી નાખ્યું છે. મોહગ્રસ્તને શાંતિ મળતી નથી, કારણકે તે શાંતિ મેળવવાની ઇચ્છા રાખે છે; વિદ્વાન પુરુષે સત્યને જાણી લીધું હોવાથી તેનું મન હંમેશાં શાંત રહે છે. જે દેખાતું છે તેના પર જ ચિત્ત લગાડનારા માટે આત્માનું દર્શન ક્યાં? વિદ્વાનો તો નાશરહિત આત્માને જ જુએ છે. મૂઢ માણસ, વશીભૂત થઈને, સંયમ રાખી શકતો નથી; વિદ્વાન પુરુષ, પોતાનામાં જ આનંદિત રહી, સહજ મુક્તિ અનુભવે છે. કોઈ કોઈ અવસ્થાનો અનુભવક છે, પણ તેનો કારણ નથી; કોઈ તો એ અવસ્થાનો પણ અનુભવક નથી—એ રીતે તે અચળ રહે છે. મૂઢ બુદ્ધિવાળા, અધ્વિતીય શુદ્ધ આત્માનું ચિંતન કરતા, પણ મોહવશ થઈ એને ઓળખી શકતા નથી અને આખું જીવન અસંતૃપ્ત રહે છે. મુક્તિ ઇચ્છનારનું મન આધાર વિના રહી શકતું નથી, પણ મુક્ત મનુષ્યનું મન ઈચ્છા રહિત હોવાથી હંમેશાં આધાર વિના રહે છે. ઇન્દ્રિય વિષયોને ટાપુઓ જેવાં જોઈ, ભયગ્રસ્ત અને આશ્રય શોધનાર, ઝડપથી એકાગ્ર ચિત્ત માટે આશ્રય લે છે. પણ જ્યારે નિરાશ્રય ભગવાનના દર્શન થાય, ત્યારે ઇન્દ્રિય વિષયોના હાથીઓ શાંત થઈ જાય છે—even when લાલચ આપીએ તોય સેવમાં રહેતા નથી. નિર્ભય, સમ ચિત્તવાળા પુરુષ મુક્તિની શોધમાં પ્રવૃત્ત થતો નથી; જોતા, સાંભળતા, સ્પર્શ કરતા, સુઘંતા, ખાતા—જેમ ઇચ્છે તેમ રહે છે. માત્ર સત્ય સાંભળવાથી જ, શુદ્ધ ચિત્તવાળા, અચંચળ મનુષ્યને યોગ્ય-અયોગ્ય કે ઉદાસીનતા કશું દેખાતું નથી. જ્યારે કર્મ કરવાનો અવસર આવે ત્યારે તે સરળતાથી કરે છે; કર્મ શુભ કે અશુભ હોય, તેનું વર્તન બાળક જેવું નિષ્કલંક હોય છે. મુક્તિથી આનંદ, મુક્તિથી સર્વોચ્ચ પ્રાપ્ત થાય છે; મુક્તિથી પૂર્ણતા, મુક્તિથી પરમ અવસ્થા મળે છે. જ્યારે કોઈ પોતાને કર્તા કે ભોક્તા નથી માને, ત્યારે સર્વ ચિત્તવૃત્તિઓ ક્ષીણ થઈ જાય છે. વિદ્વાન પુરુષ—even spontaneous and unrestrained—તેની અવસ્થા તેજમાન રહે છે; પણ મોહગ્રસ્તનું મન લગાવેલું હોવાથી તેની શાંતિ કૃત્રિમ હોય છે. કેટલાંક મહાન આનંદમાં મગ્ન થાય છે, પર્વત ગુફાઓમાં પ્રવેશ કરે છે; પણ વિદ્વાન પુરુષ કલ્પના રહિત, બંધન વિના, મુક્ત બુદ્ધિથી રહે છે. વિદ્વાન પુરુષ, શાસ્ત્રી, દેવ, તીર્થ, સ્ત્રી, રાજા કે પ્રિયજનને જોઈને પણ, તેના હૃદયમાં કોઈ સંસ્કાર ઊભો થતો નથી. સેવક, પુત્ર, પત્ની, પૌત્ર કે સંબંધીઓ દ્વારા ઉપહાસ કે અપમાન થાય ત્યારે પણ યોગી હસે છે અને ذرાય પણ ચંચળ થતો નથી. તે સંતોષી હોય છતાં અસંતોષી નથી, દુઃખી હોય છતાં શોકગ્રસ્ત થતો નથી—એવી અનોખી અવસ્થા એના જેવા જ જાણે છે. કર્તવ્ય જ સંસાર છે; વિદ્વાન પુરુષ, જે સ્વરૂપે શૂન્ય, નિરૂપાધિ, અપરિવર્તનશીલ અને દુઃખરહિત છે, તેને એ કર્તવ્ય દેખાતું નથી. મોહગ્રસ્ત મન—even when not acting—હંમેશાં ચંચળ રહે છે; પણ કુશળ પુરુષ—even when acting—અચળ રહે છે. એ આનંદથી બેસે છે, આનંદથી સુવે છે, આનંદથી આવે-જાય છે; આનંદથી બોલે છે, આનંદથી ખાય છે—જેનું મન શાંત છે, તે કર્મમાં પણ પ્રસન્ન રહે છે. જે સ્વભાવથી જ દુઃખને અસ્પર્શી છે, તે સામાન્ય લોકોની જેમ સંસારમાં પ્રવૃત્ત થઈને પણ, વિશાળ સરોવર જેવો અચળ તેજમાન રહે છે. મોહવશ માણસ માટે ત્યાગ પણ એક પ્રકારનું કર્મ બની જાય છે; વિદ્વાન પુરુષ માટે તો કર્મ પણ વૈરાગ્યનું ફળ આપે છે. વિભૂતિઓથી વિમુખ રહેવું તો મૂર્ખોમાં પણ જોવા મળે છે; પણ જેને શરીરમાંથી આશા ઘટી ગઈ છે, તેના માટે આસક્તિ કે વૈરાગ્ય ક્યાં? મોહગ્રસ્તનું મન હંમેશાં કલ્પના કે અકલ્પનામાં જ જોડાય છે; પણ જે પોતામાં સ્થિત છે, તેનું મન વિચારોની હાજરી કે ગેરહાજરીથી સંપૂર્ણ મુક્ત રહે છે. જે મુનિ સર્વ કાર્યોમાં નિરાસક્ત રહી, બાળક જેવો, શુદ્ધ છે, તે કર્મમાં પ્રવૃત્ત રહીને પણ અસ્પર્શી રહે છે. જે આત્મજ્ઞાની સર્વ પરિસ્થિતિમાં સમ છે—જુએ છે, સાંભળે છે, સ્પર્શે છે, સુઘે છે, ખાય છે—પણ મનમાં રાગ કે ઈચ્છા નથી—એ જ ધન્ય છે. જે હંમેશાં આકાશ સમાન, ભેદ રહિત અને સ્થિર છે, તેના માટે સંસાર, માયા, સિદ્ધિ કે સાધના ક્યાં? જે સર્વ સંપત્તિને ત્યાગી, સહજ અને પૂર્ણ સ્વભાવ ધરાવે છે, તેની અવસ્થા અવિચલ અને અસ્વાભાવિક સમાધિમાં સ્થિર રહે છે—એ જ વિજયી છે. શું વધુ કહેવું? જે મહાન પુરુષે સત્યને જાણી લીધું છે, તે ભોગ કે મુક્તિની ઈચ્છા રાખતો નથી અને સર્વત્ર ઉદાસીન રહે છે. જેમણે દ્વૈતરૂપ સંસાર, જે મહત્તત્વથી નામરૂપ સુધી ફેલાયેલો છે, તેને ત્યજી દીધો છે, તેમના માટે હવે કયું કૃતવ્ય? જે માટે આ બધું—including મનની વિચરણા—માત્ર માયા છે અને કશુંય સત્ય નથી, તેની શુદ્ધ, અસ્પર્શી તેજસ્વિતા સહજ રીતે સ્થિર થઈ જાય છે. જેની સ્વભાવ શુદ્ધ પ્રકાશ છે અને જે વિષયોને સત્ય માનતો નથી, તેના માટે નિયમ, ત્યાગ, પરિત્યાગ કે શાંતિ ક્યાં? જે અનંત સ્વરૂપે તેજમાન છે અને પ્રકૃતિને સત્ય નથી માનતો, તેના માટે બંધન, મુક્તિ, આનંદ કે દુઃખ ક્યાં? મનનું જગત બુદ્ધિથી સીમિત છે, ત્યાં માત્ર મોહિતા દેખાય છે; વિદ્વાન પુરુષ, સ્વામિત્વ, અહંકાર અને ઈચ્છા વિના, તેજમાન રહે છે. જે મુનિ આત્માને અવિનાશી અને દુઃખરહિત જુએ છે, તેના માટે જ્ઞાન, જગત, શરીર કે 'હું' અને 'મારું' જેવી કલ્પનાઓ ક્યાં?