એક મહાન આત્મજ્ઞાનીની જીવનયાત્રા કેવી હોય છે, તેનો વર્ણન આવું છે: જે વ્યક્તિ પોતાને શુદ્ધ સ્વરૂપે ઓળખે છે, તે સમજે છે કે શરીર દ્વારા કરવામાં આવતી ક્રિયાઓ ખરેખર તેની પોતાની નથી, માત્ર શરીર કરે છે; એવાં જ્ઞાની, કર્મ કરતા હોવા છતાં, ખરેખર કંઈ કરે જ નથી. એવા મુક્ત પુરુષ, ભલે બોલે કે વર્તે, સામાન્ય લોકો જેવી જ ક્રિયાઓ કરે, છતાં તેઓ હંમેશાં આનંદમાં અને સમૃદ્ધિમાં પ્રકાશિત થાય છે—even as they move through the world. જેઓએ આત્મવિચાર દ્વારા સંપૂર્ણ આરામ પામ્યો છે, તેઓ કલ્પના કરતા નથી, જન્મતા નથી, સાંભળતા નથી કે જોતા નથી—તેઓ સંપૂર્ણ શાંતિમાં સ્થિર છે. તેમના માટે ધ્યાન કે વિક્ષેપ, કે મુક્તિની ઇચ્છા પણ રહેતી નથી; બધું કલ્પિત છે, એમ નિર્ધારણ કરીને, મહાન આત્મા માત્ર બ્રહ્મરૂપે સ્થિર રહે છે. જ્યાં સુધી અહંકાર છે, ત્યાં સુધી કર્મ થાય છે; પણ જે જ્ઞાની અહંકારથી મુક્ત છે, તેના માટે કંઈ કરવામાં આવતું નથી, અને કંઈ બાકી પણ રહેતું નથી. મુક્ત મનુષ્યનું મન ઉદ્વેગ કે સંતોષથી રહિત, કર્તૃત્વ અને ચંચળતા વિનાનું, આશા અને શંકા વગરનું, ચમકે છે. જો મન ધ્યાન કે ક્રિયામાં પ્રવૃત્ત ન થાય, તો તે માત્ર કારણ વિના રહે છે; તેમ છતાં, તે મન, જાણે કોઈ હેતુ ન હોય તેમ, વિચાર કરે છે અને કર્મ પણ કરે છે. જ્યારે કોઈ મૂર્ખ સત્ય સાંભળે છે, ત્યારે તે ગૂંચવાઈ જાય છે; અથવા, જો ગૂંચવાતો નથી, તો તે સંકોચાઈ જાય છે—even someone not confused may appear as if confused. મૂર્ખો દૃઢતાપૂર્વક એકાગ્રતા અથવા સંયમ સાધે છે; પણ જ્ઞાની કોઈ ફરજ નથી માનતા, તેઓ પોતાની સ્થિતિમાં સુતા જેવું રહે છે. મૂર્ખો પ્રયાસ કરે કે ન કરે, તેમને શાંતિ મળતી નથી; જ્ઞાની માત્ર સત્યની નિશ્ચિતથી શાંત થઈ જાય છે. સાધનામાં તલિન રહેનારા આત્માને ઓળખી શકતા નથી—જે શુદ્ધ, જાગૃત, પ્રિય, પૂર્ણ, એકરૂપ અને દુઃખરહિત છે. મૂર્ખો કર્મ દ્વારા મુક્તિ મેળવવાનો પ્રયત્ન કરે છે, પણ તેમને મુક્તિ મળતી નથી; જ્ઞાની માત્ર જ્ઞાનથી મુક્ત અને અચળ રહે છે. મૂર્ખો બ્રહ્મ બનવા ઈચ્છે છે, તેથી તેમને તે પ્રાપ્ત થતું નથી; જ્ઞાની ઈચ્છા વિના બ્રહ્મસ્વરૂપમાં સ્થિત રહે છે. મૂર્ખો, ચંચળ અને આધાર વિનાની લાલચમાં, સંસારને પોષે છે; જ્ઞાની એ દુઃખના મૂળને કપાઈ નાખે છે. મૂર્ખો શાંતિ મેળવવા ઈચ્છે છે, પણ તેમને શાંતિ મળતી નથી; જ્ઞાની, સત્યને નિર્ધારિત કરીને, હંમેશાં મનથી શાંત રહે છે. જે દૃશ્યમાં આસક્ત છે, તેને આત્માનું દર્શન ક્યાંથી થાય? જ્ઞાની એ દૃશ્યને નથી જોતા—તેઓ અવિનાશી આત્માને જ જોવે છે. મૂર્ખો, જે ફરજપૂર્વક કામ કરે છે, તેમને સંયમ ક્યાંથી મળે? જ્ઞાની, જે પોતામાં આનંદ પામે છે, તેમને હંમેશાં સહજ મુક્તિ મળે છે. કોઈ કોઈ અવસ્થાનો અનુભવ કરે છે, પણ તેનું કારણ નથી; કોઈ એ અવસ્થાઓનો અનુભવ પણ નથી કરતો—એમ કરીને, તે અચળ રહે છે. ભ્રાંતિગ્રસ્ત બુદ્ધિવાળા શુદ્ધ, અદ્વૈત આત્માનું ધ્યાન કરે છે, પણ ભ્રાંતિને કારણે તેને ઓળખી શકતા નથી, અને આખું જીવન અસંતોષમાં વિતાવે છે. મુક્તિ શોધનારનું મન હંમેશાં આધાર શોધે છે; પણ મુક્ત મનુષ્યનું મન, કામના વિનાનું હોવાથી, હંમેશાં આધાર વિનાનું રહે છે. જ્યારે ઇન્દ્રિય વિષયોના ટાપુઓ દેખાય છે, ત્યારે ભયભીત થઈને, તેઓ તુરંત એકાગ્રતા મેળવવા આશ્રય લે છે. પણ જ્યારે કામનાવિહિન ભગવાનને જોવામાં આવે છે, ત્યારે ઇન્દ્રિય વિષયોના હાથીઓ શાંત થઈ જાય છે; તેઓ, લલચાવા છતાં, સેવા કરી શકતા નથી. નિર્ભય અને સમબાલન્સ મનવાળાઓ મુક્તિ મેળવવા પ્રયાસ કરતા નથી; તેઓ જોઈ, સાંભળી, સ્પર્શી, સૂંઘી, ખાઈને, જે રીતે ઇચ્છે તે રીતે રહે છે. માત્ર સત્ય સાંભળવાથી, શુદ્ધમનવાળો વ્યક્તિ, બાધિત થયા વિના, યોગ્ય કે અયોગ્ય વર્તન પણ નથી જોયતો—even indifference પણ નથી. જ્યારે કંઈક કરવાનું આવે, ત્યારે તે સીધું જ કરે છે; ભલે તે કાર્ય શુભ હોય કે અશુભ, તેનું વર્તન બાળક જેવું નિઃસ્પૃહ હોય છે. મુક્તિથી જ આનંદ મળે છે, મુક્તિથી જ સર્વોચ્ચ પ્રાપ્ત થાય છે; મુક્તિથી જ પૂર્ણતા મળે છે, અને મુક્તિથી જ પરમ અવસ્થાને પામે છે. જ્યારે કોઈ પોતાને કર્તા કે ભોક્તા નથી માને, ત્યારે બધા મનના વિચારો ક્ષીણ થઈ જાય છે. જ્ઞાની—even spontaneous અને નિશ્ચિંત—તેમનું અવસ્થાન તેજસ્વી રહે છે; પણ ભ્રાંતિગ્રસ્ત, આસક્ત મનવાળાની શાંતિ માત્ર દેખાવાની હોય છે. કેટલાક મહાન ભોગોમાં લિપ્ત થાય છે, કેટલાક પર્વતોની ગુફામાં જાય છે; પણ જ્ઞાની કલ્પનાથી મુક્ત, બંધન રહિત, મુક્ત બુદ્ધિવાળા રહે છે. જ્ઞાની કોઈ વિદ્વાન, દેવ, તીર્થ, સ્ત્રી, રાજા કે પ્રિય વ્યક્તિને જોઈને માન આપે છે, પણ તેના હૃદયમાં કોઈ છાપ નથી રહેતી. જ્યારે સેવકો, પુત્રો, પત્ની, પૌત્રો કે સગા તેને અપમાન આપે છે, ત્યારે યોગી હસી ઉઠે છે અને જરા પણ ચિંતિત થતો નથી. તે સંતોષમાં છે, છતાં સંતોષી નથી; દુઃખી હોય, છતાં શોકી નથી—માત્ર એવા જ લોકો તેનો અજોડ અવસ્થા જાણી શકે છે. ફરજ જ સંસાર છે; જ્ઞાની એને નથી જોતા, કારણ કે તેઓ શુન્ય સ્વરૂપ, નિરાકાર, અપરિવર્તનશીલ અને દુઃખરહિત છે. અગ્નાનિ મન—even without action—ઉદ્વેગથી સર્વત્ર ચંચળ રહે છે; પણ કુશળ કર્મકર્તા—even while acting—અચળ રહે છે. જેનું મન શાંત છે, તે આનંદથી બેસે છે, સુવે છે, આવે છે, જાય છે; તે આનંદથી બોલે છે, ખાય છે—even while acting. જેની સ્વભાવથી જ દુઃખ સ્પર્શતું નથી, જે સામાન્ય લોકો જેવી સંસારક્રીયામાં હોવા છતાં અચળ રહે છે, તે મહાસરોવર જેવો ચમકે છે, દુઃખથી સંપૂર્ણ મુક્ત. મૂર્ખો માટે—even withdrawal—એક પ્રકારનું કર્મ બની જાય છે; પણ જ્ઞાની—even activity—વિરક્તિનું ફળ આપે છે. માલમત્તાથી વિમુખતા સામાન્ય રીતે મૂર્ખોમાં જોવા મળે છે; પણ જેને શરીરમાંથી આશા જ રહી નથી, તેને આસક્તિ અને વિરક્તિ ક્યાંથી? મૂર્ખનું મન હંમેશાં કલ્પના કે અકલ્પનામાં જ અટવાયેલું રહે છે; પણ જે પોતામાં સ્થિત છે, તેનું મન વિચારોની હાજરી કે ગેરહાજરીથી મુક્ત રહે છે. જે જ્ઞાની સર્વ કાર્યોમાં નિરાસક્ત થઈને બાળક જેવો વર્તે છે, તે—even while acting—ક્રિયામાંથી અસ્પર્શ રહે છે, કેમ કે તે શુદ્ધ છે.