જનકએ કહ્યું: “અરે! હવે મને સ્પષ્ટ રીતે અનુભવ થાય છે કે હું નિર્મળ છું, શાંત છું, જ્ઞાનરૂપ છું અને પ્રકૃતિથી પર છું. કેટલાંય વર્ષો સુધી હું અજ્ઞાનથી મોહિત રહ્યો. જેમ હું એકલો જ આ શરીરને પ્રકાશિત કરું છું, તેમ જ હું આખા જગતને પ્રકાશિત કરું છું. એટલે તો આખું જગત મારું જ છે, અથવા તો કંઈ જ મારું નથી. હવે, કોઈ અનોખી કૃપાથી, મેં શરીર અને જગતને છોડીને પરમાત્માનું દર્શન કર્યું છે. જેમ તરંગો, ફીણ અને બબ્બલો પાણીથી અલગ નથી, તેમ જ આત્મામાંથી ઉદ્ભવેલું જગત પણ આત્માથી જુદું નથી. જેમ વસ્ત્રને જોતા અંતે તે માત્ર તાંતો જ દેખાય છે, તેમ જ જગતની તપાસ કરતાં અંતે માત્ર આત્માની જ સત્તા દેખાય છે. જેમ સાકર ઈખના રસથી બને છે અને તેમાં વ્યાપ્ત છે, તેમ જ જગત મારી જ સત્તાથી બનેલું છે અને મારે જ વ્યાપ્ત છે. આત્મજ્ઞાનથી જ જગત પ્રકાશિત થાય છે; આત્મજ્ઞાન વિના તે અજ્ઞાન છે. જેમ દોરીમાં અજ્ઞાનથી સાપ દેખાય છે, પણ જ્ઞાનથી દોરી જ દેખાય છે, તેમ જ. મારી સ્વરૂપ જ પ્રકાશ છે; હું તેમાંથી જુદો નથી. જ્યારે પણ જગત પ્રકાશિત થાય છે, ત્યારે એ મારાથી જ થાય છે. અરે! અજ્ઞાનના કારણે કલ્પિત જગત મને જ દેખાય છે, જેમ શંખમાં ચાંદી, દોરીમાં સાપ કે સૂર્યકિરણમાં પાણી દેખાય છે. જગત મારામાંથી ઊભું થાય છે અને અંતે મારામાં જ વિલીન થાય છે, જેમ માટીથી માટલુ, પાણીમાં તરંગ કે સોનામાં કંગણ. અરે! હું પોતાને વંદન કરું છું, કેમ કે હું અવિનાશી છું; જગત બ્રહ્માથી લઈ ઘાસના તણાં સુધી નાશ પામે છે, પણ હું અચલ છું. હું શરીર ધરાવતો હોવા છતાં એક જ છું, કદી આવતો-જાતો નથી, આખા જગતમાં વ્યાપ્ત છું અને સર્વત્ર સ્થિત છું. અરે! હું પોતાને વંદન કરું છું, કેમ કે મારી જેવો કુશળ બીજું કોઈ નથી; શરીરને સ્પર્શ્યા વિના કેટલાંય સમયથી હું આખું જગત ધારણ કરું છું. મારે કંઈ જ નથી, અથવા તો જે કંઈ બોલી-વિચારી શકાય છે, એ બધું જ મારું છે. જ્ઞાન, જ્ઞેય અને જ્ઞાતા—આ ત્રિકાળ ખરેખર નથી; જે કંઇ અજ્ઞાનથી દેખાય છે, એ હું જ છું—નિર્મળ સ્વરૂપ. દ્વૈત જ દુઃખનું મૂળ છે; એનું બીજું કોઈ ઉપાય નથી. જે દેખાય છે એ મિથ્યા છે; હું જ ચેતનાનો શુદ્ધ તત્વ છું. હું શુદ્ધ ચેતન્ય છું; અજ્ઞાનથી જ મેં મર્યાદા કલ્પી છે. હંમેશા આવું ચિંતન કરતાં distinctionsમાંથી મુક્ત અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. મારે માટે બંધન કે મોક્ષ, કે ભ્રાંતિ પણ નથી; શાંતિ આધારરહિત છે. અરે! જગત મને જ લાગતું હોય છે, પણ હકીકતમાં તે મારામાં નિવાસ કરતું નથી. નિશ્ચયથી, આ જગત અને શરીર એ બધું કશું જ નથી; આત્મા માત્ર ચેતન્ય છે. હવે કલ્પના ક્યાંથી ઊભી થાય? શરીર, સ્વર્ગ-નરક, બંધન-મોક્ષ અને ભય—આ બધું જ કલ્પના છે. હું તો ચેતન્ય સ્વરૂપ છું—મારે એમાં શું લેવાદેવા? અરે, લોકોની ભીડમાં પણ હું દ્વૈત અનુભવતો નથી; એ બધું મને એકાંગી જ લાગે છે, તો આનંદ ક્યાંથી લાવું? હું શરીર નથી, શરીર પણ મારું નથી; હું વ્યક્તિગત આત્મા પણ નથી—હું ચેતન્ય છું. મારી એકમાત્ર બંધન તો જીવવાની ઈચ્છા હતી. અરે, જગતના તરંગો, અનેક પ્રકારના અને ઝડપથી ઊભા થતા, મારા અંદર, અનંત સાગરમાં, મનના પવનથી ઉદ્ભવે છે. મારા અંદર, અનંત સાગરમાં, જ્યારે મનનો પવન શાંત થાય છે, ત્યારે જીવનનું વહાણ, દુર્ભાગ્યશાળી વેપારી, ડૂબી જાય છે. મારા અંદર, અનંત સાગરમાં, જીવોના તરંગો અદ્ભુત છે—એ ઊઠે છે, પડી જાય છે, રમે છે અને અંતે મળી જાય છે, એ બધું તેમનાં સ્વભાવથી. આશ્ટાવક્રએ કહ્યું: જે જ્ઞાની આત્માને એક અને અવિનાશી જાણે છે, એ કેવી રીતે સંસારી લાભની ઇચ્છા રાખી શકે? વિષયસુખમાં આનંદ તો આત્માના અજ્ઞાનથી જ થાય છે, જેમ શંખમાં ચાંદી દેખાય છે. જેમ સાગરમાં તરંગો ઊઠે છે, તેમ જેમાંથી જગત પ્રકાશિત થાય છે, એ જાણીને ‘હું એ જ છું’, તું શા માટે વ્યાકુળ થઈ દોડે છે? આત્મા શુદ્ધ, સુંદર ચેતન્ય છે—એ સાંભળ્યા પછી પણ જે વિષયસુખમાં આસક્ત છે, એ અપવિત્રતા મેળવે છે. જેને સર્વ જીવોમાં આત્મા અને આત્મામાં સર્વ જીવો દેખાય છે, એમાં ‘મારું’પણું રહેવું આશ્ચર્યજનક છે. પરમ અદ્વૈતમાં સ્થિત રહીને પણ, મુક્તિની ઈચ્છા રાખી, વિષયસુખથી પ્રભાવિત રહેવું પણ આશ્ચર્યજનક છે. જ્ઞાન થઈ ગયું છે, અજ્ઞાન દુર્બળ છે, છતાં પણ સમય અંતે પણ વિષયસુખની ઇચ્છા રહેવી એ પણ આશ્ચર્યજનક છે. અહીં અને ત્યાં નિરાસક્ત, શાશ્વત અને અશાશ્વતનો ભેદ જાણનાર, છતાં મુક્તિની ઇચ્છા રાખીને પણ મુક્તિને જ ડરે, એ આશ્ચર્યજનક છે. જ્ઞાની, ભલે ખોરાક મળે કે દુઃખ મળે, હંમેશા આત્મા જ જુએ છે; એ આનંદિત પણ થતો નથી, ન ગુસ્સે પણ થાય છે. જે પોતાનાં શરીરને પણ પરાયાંના શરીર જેવું જુએ છે, એવા મહાત્માને પ્રશંસા કે નિંદાથી શું અસર થાય? જેને જગત મિથ્યા દેખાય છે, અને સર્વ જિજ્ઞાસા શાંત થઈ ગઈ છે, એવા જ્ઞાનીને મૃત્યુ પણ ડરાવતું નથી. જે મહાન છે, જેના મનમાં ઇચ્છા નથી, આત્મજ્ઞાનમાં પરિપૂર્ણ છે—even નિરાશામાં પણ—એના સમાન બીજું કોણ? જાણે છે કે જે કંઈ દેખાય છે એ કંઈ જ નથી, તો આવો જ્ઞાની કઈ વસ્તુને સ્વીકારે કે ત્યાગે? જેને આંતરિક આસક્તિ છોડીને, દ્વૈત અને અપેક્ષા વિના જીવનમાં જે મળે તે neither દુઃખ આપે કે આનંદ, એ જ મહાન છે. આશ્ટાવક્રે કહ્યું: સાચે જ, જે જ્ઞાની આત્મજ્ઞાનમાં સ્થિત છે, સંસારના આનંદમાં રમે છે, એ કદી પણ મોહિત થયેલા સંસારિ લોકોની બરાબરી કરી શકતો નથી.