આત્માની અવસ્થા ક્યાંય દૂર નથી, ન તો તે સંકોચાયેલી છે; તે સહજ, નિર્વિકાર, ભેદરહિત અને શુદ્ધ સ્વરૂપે પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે ભ્રાંતિ સમાપ્ત થાય છે અને મનુષ્ય પોતાની સાચી પ્રકૃતિને સ્વીકારી લે છે, ત્યારે જેના દ્રષ્ટિમાં કોઈ અવરોધ નથી, તે દુઃખથી મુક્ત થઈને તેજસ્વી બને છે. આખું જગત માત્ર કલ્પના છે, અને આત્મા મુક્ત તથા શાશ્વત છે—આ જાણ્યા પછી વિદ્વાન બાળકો જેવી સાધના કેમ કરે? જેણે નિશ્ચયથી જાણી લીધું છે કે આત્મા બ્રહ્મ છે અને અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વ માત્ર કલ્પિત છે, એવા નિરાશક્ત મનુષ્યે હવે શું જાણવું, શું બોલવું કે શું કરવું? જ્યારે ‘હું આ છું, હું આ નથી’ એ વિચાર સમાપ્ત થઈ જાય છે અને સર્વે આત્મા રૂપે જાણાય છે, ત્યારે યોગી નિર્વચન બની જાય છે. શાંત યોગી માટે ન તો ચંચળતા રહે છે, ન એકાગ્રતા; ન તો વધુ સમજ છે, ન અજ્ઞાન; ન આનંદ છે, ન દુઃખ. રાજસિંહાસન હોય કે ભિક્ષુકજીવન, લાભ-હાનિ, જનસમૂહ કે જંગલ—જે યોગી ભેદરહિત છે, તેના માટે ક્યાંય કોઈ ફરક નથી. ધર્મ, કામ, ધન કે વિવેક—આ બધું ક્યાં છે? દ્વંદ્વથી મુક્ત યોગી માટે ‘આ કર્યું, આ રહ્યું’ એવો ભાવ જ નથી. યોગી માટે કંઈ કરવાનું નથી, ન તો હૃદયમાં આનંદ રહે છે; જીવિત મુક્ત યોગી માટે જીવન માત્ર જેમ છે તેમ છે. મોહ, જગત, ધ્યાન કે મુક્તિ—આ બધું ક્યાં છે? જે મહાત્મા સર્વ વિચારોના અંતે વિશ્રાંતિ પામે છે, તેની પાસે આ બધું રહેતું નથી. જેને આ જગત દેખાય છે, તે કહે કે જગત નથી; નિરાશક્ત વ્યક્તિ કર્મ કરે છે, પણ જોતા છતાં અજો હોય છે. કોઈએ પરમ બ્રહ્મને જોયું અને વિચાર્યું કે ‘હું બ્રહ્મ છું’, પણ જે નિર્વિકાર છે, બીજું કશું જ નથી જુએ, એ શું વિચારે? જે આત્માની ચંચળતા અનુભવે છે, તે તેને રોકવાનો પ્રયત્ન કરે છે; પરંતુ મહાન પુરુષ, જે ચંચળ નથી અને કરવાનું કંઈ નથી, એ કંઈ જ કરતો નથી. વિદ્વાન, ભલે દુનિયાથી વિરુદ્ધ દેખાય અને તેમાં રહે, પણ તેને લય, વિક્ષેપ કે પોતાનો નુકસાન દેખાતો નથી. જે સંતુષ્ટ છે, અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વથી પર છે, નિરાશક્ત છે, એ કંઈ જ કરતો નથી, ભલે દુનિયાની દૃષ્ટિએ તે કાર્યશીલ લાગે. કર્મ કરે કે નિવૃત્ત રહે, વિદ્વાન ક્યારેય ગૂંચવાય નહીં; જે કંઈ કરવું પડે, તે કરે અને નિર્વિકાર રહે. નિરાશક્ત, આધારરહિત, મુક્ત અને બંધનમુક્ત વ્યક્તિ પોતાની ઈચ્છા મુજબ ચાલે છે; સંસ્કારના પવનથી ફંટાતા સુકા પાન જેવી તેની ગતિ છે. જગતથી અલિપ્ત વ્યક્તિ માટે ક્યાંય આનંદ કે દુઃખ નથી; તે હંમેશાં શાંત મનથી, શરીરભાવ વિના, રાજ્ય કરે છે. જેનું મન ઠંડા કરતાં પણ ઠંડું છે અને આત્મામાં આનંદિત છે, તે ક્યાંય ત્યાગ કે નુકસાનનો ભાવ રાખતો નથી. જેનુ મન સહજ ખાલી છે, તેની પાસે જે કંઈ થાય છે તે સહજપણે થાય છે; સામાન્ય મનુષ્યની જેમ, તેને ન તો ગર્વ થાય છે, ન અપમાન. જે વિચાર કરે છે કે ‘આ કર્મ શરીર દ્વારા થાય છે, હું તો શુદ્ધ સ્વરૂપે છું’, તે કર્મ કરતાં પણ કર્મ કરતો નથી. અન્ય લોકોની જેમ બોલે કે કરે, છતાં મુક્ત, આનંદિત અને સમૃદ્ધ વ્યક્તિ જગતમાં વિહાર કરતી પણ તેજસ્વી રહે છે. વિદ્વાન, જેણે સંપૂર્ણ રીતે તપાસી આરામ પામ્યો છે, તે હવે કલ્પના કરતો નથી, જન્મતો નથી, સાંભળતો નથી કે જુએ છે નહીં. ન તો વિક્ષેપ રહે છે, ન એકાગ્રતા, મુક્તિની ઈચ્છા પણ નથી; બધું કલ્પિત છે એમ નિશ્ચય કરીને મહાત્મા માત્ર બ્રહ્મરૂપે સ્થિત રહે છે. જ્યાં સુધી અંદર અહંકાર છે, ત્યાં સુધી કર્મ થાય છે; પણ વિદ્વાન, અહંકારથી મુક્ત, કંઈ જ કરે છે નહીં, કંઈ અપૂર્ણ પણ રહેતું નથી. મુક્ત વ્યક્તિનું મન neither ઉદ્વેગથી ભરેલું છે, neither સંતોષથી; એ કર્મભાવ અને ગતિથી રહિત, આશા અને શંકા વિનાનું છે અને તેજસ્વી છે. જો મન ધ્યાન કે પ્રવૃત્તિમાં જોડાય નહીં, તો તે નિમિત્ત વિનાનું છે; છતાં, તે નિમિત્ત વિના ધ્યાન કરે છે અને કર્મ કરે છે. સત્ય સાંભળીને મૂર્ખ મનુષ્ય ગૂંચવાય છે; અથવા તો ગૂંચવાયો ન હોય, તો પણ સંકોચાય છે; જ્યારે અજ્ઞાન ન હોય, ત્યારે પણ કોઈ કોઇવાર ભ્રમિત જેવો દેખાય છે. એકાગ્રતા કે સંયમ મૂર્ખો દ્વારા જોરથી સાધવામાં આવે છે; વિદ્વાન પોતાનાં સ્વરૂપમાં રહે છે, જાણે ઊંઘમાં હોય તેમ, અને કોઈ ફરજ નથી માનતા. પ્રયત્નથી કે પ્રયત્ન વિના, મૂર્ખને શાંતિ મળતી નથી; વિદ્વાન માત્ર સત્યની નિશ્ચિતાથી શાંત થઈ જાય છે. સાધનામાં રત લોકો આત્માને જાણતા નથી, જે શુદ્ધ, જાગૃત, પ્રિય, પૂર્ણ, ભેદરહિત અને દુઃખથી મુક્ત છે. મૂર્ખ, સાધનામાં લીન રહીને, કર્મથી મુક્તિ પ્રાપ્ત કરતો નથી; ધન્ય પુરુષ માત્ર જ્ઞાનથી મુક્ત અને અચલ છે. મૂર્ખ બ્રહ્મ બનવાની ઈચ્છાથી બ્રહ્મને પામતો નથી; વિદ્વાન, ઈચ્છા વિના, પરમ બ્રહ્મના સ્વરૂપમાં જ રહે છે. મૂર્ખ, અનિયમિત અને આધાર વિનાનું પકડીને, સંસારને પોષે છે; વિદ્વાન એ દુઃખના મૂળને કાપી નાખે છે. મૂર્ખને શાંતિ મળતી નથી, કારણ કે તે શાંતિ ઇચ્છે છે; વિદ્વાન, સત્ય જાણી, હંમેશાં શાંત મનથી રહે છે. જે જોવામાં જ ચોંટી જાય છે, તેને આત્મા દર્શન ક્યાંથી મળે? વિદ્વાન એ નથી જુતા; તેઓ અવિનાશી આત્માને જુએ છે. ગૂંચવાયેલા માટે સંયમ ક્યાં છે? એ તો બાંધ્યાઈને કર્મ કરે છે; વિદ્વાન, જે પોતાના આનંદમાં રહે છે, તેને સહજ મુક્તિ હંમેશાં પ્રાપ્ત છે. કોઈ અવસ્થાનો અનુભવક છે, પણ તેનો કારણ નથી; કોઈ તો એ અવસ્થાનો અનુભવક પણ નથી—એ રીતે તે અડોલ રહે છે. દુરદષ્ટિ ધરાવનાર લોકો અદ્વૈત શુદ્ધ આત્માનું ધ્યાન કરે છે, પણ ભ્રાંતિને કારણે તેને જાણતા નથી અને આખું જીવન અસંતુષ્ટ રહે છે. મુક્તિની ઈચ્છા ધરાવનારનું મન આધાર વગર રહેતું નથી; પણ મુક્ત, નિરાશક્ત મન હંમેશાં આધારરહિત રહે છે.