જ્ઞાની પુરુષ Pleasure કે Pain, પુરુષ કે સ્ત્રી, સુખ કે દુ:ખ—કોઈમાં ભેદ નથી જોતા, તેઓ સર્વત્ર સમાન દૃષ્ટિથી જુએ છે. એમના માટે હિંસા નથી, દયા નથી, દંભ નથી, શોક પણ નથી; આશ્ચર્ય કે ચિંતા એમની અંદર રહેતી નથી. જેમનું ભ્રમણ પૂર્ણ થયું છે, તેઓ સંપૂર્ણ સ્થિર છે. મુક્ત પુરુષ ઇન્દ્રિય વિષયોથી ન તો દુર રહે છે, ન તો તેમને લગાવ રાખે છે; તેમનું ચિત્ત હંમેશા અસક્ત રહે છે, જે મળે છે કે ન મળે, તે આનંદથી સ્વીકારી લે છે. ધ્યાન કે અધી્યાન, શુભ કે અશુભ—આ બધા વિચારોમાંથી તેમનું મન ખાલી છે; તેઓ જાણે કંઈ જાણતા જ નથી, અને સંપૂર્ણ એકાંતમાં સ્થિત છે. તેઓમાં મમત્વ નથી, અહંકાર નથી; તેમને ખાતરી છે કે કશું પણ તેમનું નથી; તમામ આશાઓ અંતર્મુખ થઈ ચૂકી છે, તેથી કર્મ કરતાં પણ તેઓ કશું કરતું નથી. મનના પ્રકાશ અને ભ્રાંતિથી પર, સપનાની જડતા પણ નથી; તેઓ જે અવસ્થામાં હોય, તેમનું મન સંપૂર્ણ વિલય પામેલું છે. અષ્ટાવક્ર કહે છે: જાગૃતિ આવે ત્યાં સુધી ભ્રમ સ્વપ્ન સમાન છે; જેની સ્વભાવ શુદ્ધ આનંદ, શાંત અને તેજસ્વી છે, એવા મહાત્માને હું વંદન કરું છું. બધા ધન સંપાદન કર્યા પછી પણ, સંપૂર્ણ ત્યાગ વિના સાચું સુખ મળતું નથી. જેનું અંતઃકરણ કર્તવ્યની તાપથી દઝળી ગયું છે, તેને શાંતિના અમૃત વિના સુખ ક્યાંથી મળે? આ સૃષ્ટિ માત્ર કલ્પના છે, વાસ્તવમાં કશું નથી; જે હોવું અને ન હોવું વચ્ચેનો ભેદ જાણે છે, તેને પોતાનું સ્વરૂપ ક્યારેય ગુમતું નથી. આત્માની અવસ્થા દૂર પણ નથી, સંકુચિત પણ નથી; તે સહજ, નિરુપાધિ, અપરિવર્તનશીલ અને શુદ્ધ છે. જ્યારે ભ્રમ સમાપ્ત થાય છે અને પોતાનું સ્વરૂપ સ્વીકારવામાં આવે છે, ત્યારે જેની દૃષ્ટિ નિર્વિઘ્ન છે, તે દુ:ખથી મુક્ત થઇને તેજસ્વી બને છે. આખું જગત કલ્પના છે; આત્મા મુક્ત અને શાશ્વત છે. આ જાણીને જ્ઞાની બાળકની જેમ સાધના કેમ કરે? જેમણે નિર્ધારીત કર્યું છે કે આત્મા બ્રહ્મ છે અને સત્તા-અસત્તા કલ્પિત છે, એ નિષ્કામ પુરુષ શું જાણે, શું બોલે, શું કરે? ‘હું આ છું, હું આ નથી’ એમનું વિચારો વિલય પામે છે, બધું જ આત્મા રૂપે ઓળખાય છે, ત્યારે યોગી મૌન થઇ જાય છે. શાંત યોગી માટે વિક્ષેપ કે એકાગ્રતા, વધુ જ્ઞાન કે અજ્ઞાન, સુખ કે દુ:ખ—કશું નથી. રાજસિંહાસન હોય કે ભિક્ષુક જીવન, લાભ કે નુકસાન, લોકો વચ્ચે કે જંગલમાં—જે યોગી ભેદરહિત છે, તેને ક્યાંય ભેદ લાગતો નથી. ધર્મ, કામ, સંપત્તિ, વિવેક—આ બધું ક્યાં છે? દ્વંદ્વથી મુક્ત યોગી માટે ‘આ કર્યું, આ નથી કર્યું’ એવો ભાવ જ નથી. કરવા જેવું કશું નથી, અંતરમાં આનંદ પણ નથી; જીવંત મુક્ત યોગી માટે જીવન માત્ર જેવું છે, એમ છે. મોહ, જગત, ધ્યાન કે મુક્તિ—મહાન આત્મા માટે, જે વિચારોના અંતે સ્થિત છે, એ બધું રહી જતું નથી. જે દુનિયાને જુએ છે, તે કહે કે દુનિયા નથી; જે નિષ્કામ છે, તે કરે છે, છતાં જોતા જોતા પણ કશું જોતો નથી. જેને પરમ બ્રહ્માનુભવ થયો છે, તે ‘હું બ્રહ્મ છું’ એમ વિચારે; પણ જે વિચારથી પર છે, જેને બીજું કશું દેખાતું નથી, તે શું વિચારે? જે આત્માની ચંચળતા અનુભવે છે, તે તેને રોકવાનો પ્રયાસ કરે છે; પણ મહાન પુરુષ, જે નિઃચલ છે અને કંઈ સાધવાનું નથી, એ કંઈ કરતો નથી. જ્ઞાની, દુનિયાના વિરુદ્ધ જણાય છે અને તેમાં રહે છે, છતાં તેને neither સમાધિ, nor વિક્ષેપ, nor પોતાનો ક્ષય દેખાતો નથી. જે સંતોષી છે, સત્તા અને અસત્તાથી પણ મુક્ત છે, નિષ્કામ છે, તે કંઈ કરતો નથી—જોકે દુનિયા તેને કર્મરત માને છે. ક્રિયાશીલ હોય કે નિવૃત્ત, જ્ઞાની ક્યારેય ભ્રમિત થતો નથી; જે કરવાનું હોય, તે કરે છે અને શાંત રહે છે. નિષ્કામ, આધારરહિત, મુક્ત અને બંધનમુક્ત, તે પોતાની ઈચ્છાથી ચાલે છે; સંસ્કારોના પવનમાં સુકા પાનની જેમ હલનચલન કરે છે. વિષયોથી મુક્ત માટે ક્યાંય આનંદ કે દુ:ખ નથી; તે હંમેશાં શાંત મનથી, જાણે શરીર વિહોણો હોય તેમ, સર્વે પર શાસન કરે છે. જ્ઞાની, જેનું મન ઠંડા કરતાં પણ ઠંડું છે અને આત્મામાં આનંદ પામે છે, તેને ક્યાંય ત્યાગ કરવાની કે ગુમાવવાની ઈચ્છા રહેતી નથી. જેનો મન સહજ ખાલી છે, તે જે કરે છે, તે સહજ રીતે થાય છે; સામાન્ય માણસની જેમ, તેને ના અપમાન લાગે, ના ગર્વ. જે વિચારે છે, ‘આ ક્રિયા શરીર કરે છે, હું તો સ્વભાવથી શુદ્ધ છું’, તે કરતાં પણ કશું કરતું નથી. બીજાની જેમ બોલે કે કરે, તો પણ મુક્ત પુરુષ આનંદિત અને સમૃદ્ધ રહીને જગતમાં તેજસ્વી બને છે. જ્ઞાની, સંશોધનથી પૂર્ણ આરામ પામીને, આરામમાં સ્થિત છે; તે કલ્પના કરતો નથી, જન્મતો નથી, સાંભળતો નથી, જોતો નથી. ન તો વિક્ષેપ, ન તો એકાગ્રતા, મુક્તિની ઈચ્છા પણ નથી; બધું કલ્પિત છે એમ નિર્ધારીત કરીને, મહાત્મા માત્ર બ્રહ્મરૂપે સ્થિત રહે છે. જ્યાં સુધી અંદર અહંકાર છે, ત્યાં સુધી કર્મ થાય છે; પણ અહંકારથી મુક્ત જ્ઞાની માટે કશું કરવાનું નથી, કશું બાકી રહેતું નથી. મુક્ત મનુષ્યનું મન neither ચંચળતા, nor સંતોષથી ભરેલું છે; એમાં કર્તૃત્વ, ગતિ, આશા કે શંકા નથી—તે તેજસ્વી બને છે. જો મન neither ધ્યાનમાં, nor ક્રિયામાં જોડાય, તો તે નિમિત્તવિહોણું રહે છે; છતાં તે જાણે નિમિત્ત વગર ધ્યાન અને ક્રિયા કરે છે. સત્ય સાંભળીને મૂર્ખ ભ્રમિત થઈ જાય છે; જો ભ્રમિત ન થાય, તો પણ સંકુચિત થઈ જાય છે, જ્યારે કોઈ અજ્ઞાની ભ્રમિત જણાય છે. એકાગ્રતા કે સંયમ મૂર્ખો દ્વારા અત્યંત પ્રયત્નથી થાય છે; જ્ઞાની કોઈ કર્તવ્ય નથી માને, પોતાનાં સ્વરૂપમાં નિદ્રાસમાન રહે છે. પ્રયત્નથી કે પ્રયત્ન વિના, મૂર્ખને શાંતિ મળતી નથી; જ્ઞાની માત્ર સત્યની નિશ્ચિતીથી શાંત થઈ જાય છે.