અષ્ટાવક્રના ઉપદેશ મુજબ, અજ્ઞાનના કારણે જ જગત આપણને દેખાય છે, જ્યારે વાસ્તવમાં આપણે એકમાત્ર જ છીએ—અપાર, અદ્વિતીય. આપણાથી વિભિન્ન બીજું કોઈ બંધનગ્રસ્ત કે મુક્ત નથી. ખાતરીપૂર્વક જાણવું કે આ જગત માત્ર માયા છે—કોઈ વાસ્તવિકતા નથી. ઈચ્છાઓથી રહિત અને માત્ર ચેતનામય સ્વરૂપે રહો, તો તમે જાણે કશું ન હોવ તેવું શાંત અને સ્થિર બની જશો. આ સત્તાના એક જ મહાસાગરમાં ભૂત, વર્તમાન અને ભવિષ્ય—બધું એકરૂપ છે. તમારા માટે બંધન કે મુક્તિ, કરવાનું કે ન કરવાનું કંઈ રહ્યું નથી—હમેશાં આનંદથી વિહારો. હે ચેતનાના સ્વરૂપ! મનમાં વિચારો અને શંકાઓથી મનને ચિંતિત ન કરો. શાંત રહો, આનંદથી પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહો—એ જ તો આનંદનું સ્વરૂપ છે. ધ્યાન પણ ત્યજી દો, અને હૃદયમાં કોઈ વસ્તુને ન પકડી રાખો. તમે સ્વયં સ્વરૂપે મુક્ત છો—વિચાર કરીને હવે શું મેળવશો? અષ્ટાવક્ર કહે છે, તમે અનંત શાસ્ત્રોનું શ્રવણ કરો કે સમજાવો, પણ બધું ભૂલી જશો ત્યારે જ સાચી શાંતિ મળે છે. ભોગ, કર્મ કે ધ્યાન—જે ઈચ્છો તે કરો, પણ જ્યારે મન તમામ ઈચ્છાઓથી મુક્ત થાય છે ત્યારે તે અત્યંત આનંદ અનુભવે છે. દરેકને પ્રયત્નમાં દુઃખ મળે છે—આ સત્ય કોઈ જાણતું નથી. પરંતુ આ જ ઉપદેશથી ભાગ્યશાળી વ્યક્તિ શાંતિ પામે છે. જે વ્યક્તિ પલક ઝપકતાં પણ પ્રવૃત્તિથી ચિંતિત થાય છે, એ જ શ્રેષ્ઠ અલસી છે—સાચો સુખી એ જ છે, બીજું કોઈ નહીં. જ્યારે મન 'આ કર્યું, આ નથી કર્યું' જેવી દ્વૈતભાવનાથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે તેને ધર્મ, અર્થ, કામ કે મોક્ષનું પણ કોઈ મહત્વ રહેતું નથી. વિરક્ત વ્યક્તિ વિષયોને ત્યજે છે, રાગી તેને ઇચ્છે છે, પણ જે પકડી રાખવાનું કે છોડવાનું બંનેથી મુક્ત છે, એ ન તો વિરક્ત છે, ન રાગી. સ્વીકાર અને ત્યાગનો ભાવ ત્યાં સુધી રહે છે જ્યાં સુધી ઈચ્છા—આ સંસારનો મૂળ અંકુર—રહે છે; શુદ્ધ તપાસની અવસ્થા આવે ત્યાં સુધી. પ્રવૃત્તિમાં આસક્તિ, નિર્વૃત્તિમાં દ્વેષ ઉદ્ભવે છે; પણ જ્ઞાની, દ્વૈતથી મુક્ત, બાળક જેવો નિષ્પાપ રહે છે. રાગી દુઃખથી બચવા સંસાર ત્યજે છે, પણ વિરક્ત, દુઃખથી રહિત હોવાથી, તેમાં રહીને પણ અશાંત થતો નથી. જેને મુક્તિમાં પણ અહંકાર છે અને શરીરમાં 'મારું'ની લાગણી છે, એ ન તો જ્ઞાની છે, ન યોગી—માત્ર દુઃખનો ભાગીદાર છે. શિવ, વિષ્ણુ કે બ્રહ્મા પણ તમને શીખવે, તો પણ બધું ભૂલી જશો ત્યારે જ સાચી શાંતિ મળે છે. અષ્ટાવક્ર કહે છે, જેણે જ્ઞાન અને યોગફળ પ્રાપ્ત કર્યા છે, જેણાં ઈન્દ્રિય હંમેશાં શુદ્ધ અને તૃપ્ત છે, તે એકલામાં આનંદ માણે છે. જ્ઞાની પુરૂષ કદી પણ આ જગતમાં શોક કરતો નથી, કારણ કે આખું બ્રહ્માંડ માત્ર તેની જ પૂર્ણતાથી ભરેલું છે. જેને પોતાનામાં આનંદ છે, તેને વિષયવસ્તુઓ કદી આનંદ આપતી નથી—જેમ સલ્લાકી પાંદડા પસંદ કરનાર હાથીને નીમના પાંદડા ગમતા નથી. દુર્લભ છે એ, જે ભોગ ભોગવે ત્યારે પણ અસંગ રહે છે અને ના મળે ત્યારે પણ ઈચ્છા નથી. આ જગતમાં કેટલાકને ભોગની ઈચ્છા છે, કેટલાકને મોક્ષની, પણ બહુ દુર્લભ છે એ મહાત્મા, જેને બંનેની ઈચ્છા નથી. ઉન્નત મનવાળા માટે ધર્મ, અર્થ, કામ, મોક્ષ, જીવન કે મૃત્યુમાં સ્વીકાર કે ત્યાગનો ભાવ જ રહેતો નથી. બ્રહ્માંડના લય સમયે પણ તેને ઈચ્છા નથી, અને તેના અસ્તિત્વ સમયે પણ દ્વેષ નથી—જે રીતે છે, તે રીતે જ ધન્ય અને તૃપ્ત રહે છે. આ જ્ઞાનથી પરિપૂર્ણ, સર્વ વિચારો વિલય પામ્યા, તે સિદ્ધ પુરુષ જોતા, સાંભળતા, સ્પર્શતા, સૂંઘતા, ખાતા પણ તૃપ્ત રહે છે. તેની દૃષ્ટિ ખાલી, કર્મ વ્યર્થ, ઈન્દ્રિય નિષ્ક્રિય—જેણે સંસારના મહાસાગરને સૂકવી દીધો છે, તેમાં હવે લાલસા કે વિરક્તિ નથી. તે ન જાગે છે, ન સૂવે છે, ન આંખ ખોલે છે, ન બંધ કરે છે—અહો, શું અવસ્થા! ક્યાંક એ રહે છે, જેનું મન સંપૂર્ણ મુક્ત છે. એ સર્વત્ર આત્મસ્થ, સર્વત્ર શુદ્ધ મનવાળો, સર્વ ઈચ્છાઓથી મુક્ત, પ્રકાશિત અને મુક્ત છે. જોવું, સાંભળવું, સ્પર્શવું, સૂંઘવું, ખાવું, લેવું, બોલવું, ચાલવું—કર્મ કે અકર્મમાં બંધાયેલો નહીં, એ મહાત્મા ખરેખર મુક્ત છે. એ ન તો ટીકા કરે છે, ન પ્રશંસા, ન આનંદ, ન ક્રોધ—ન આપે, ન લે—મુક્ત રહીને સર્વત્ર નિરસ છે. સ્ત્રીને પ્રેમથી જુએ કે મૃત્યુ સમિપ આવે, તેમ છતાં તેનું મન અડગ રહે છે—એવો છે આ મુક્ત મહાત્મા. સુખ-દુઃખ, પુરુષ-સ્ત્રી, લાભ-હાનિ—બધામાં જ્ઞાની સમદૃષ્ટિ રાખે છે, ભેદ નથી. ન હિંસા, ન દયા, ન અહંકાર, ન હતાશા; ન આશ્ચર્ય, ન ચિંતન—એ એવો છે, જેનું ભટકવું પૂરું થયું છે. મુક્ત પુરુષ વિષયોને ન તો શત્રુ માને છે, ન તો આસક્ત; હંમેશાં અસંગ મનથી, જે આવે તે અને જે ન આવે તે બંનેમાં આનંદ માણે છે. ધ્યાન કે અધ્યાન, શુભ-અશુભના વિચારો—તેના મનમાં કશુ ભરેલું નથી, જાણે કંઈ જાણતો જ નથી, એકાંતમાં સ્થિત રહે છે. ગૃહત્વ અને અહંકારથી રહિત, ખાતરીપૂર્વક જાણે છે કે કશું પણ તેનું નથી; આશાઓ અંદર વિલય પામી છે, એ ક્રિયા કરે તો પણ કશું કરતો નથી. મનના પ્રકાશ અને મોહ, સ્વપ્નના જડપણથી મુક્ત, જે અવસ્થામાં રહે છે, એનું મન વિલય પામેલું છે. અષ્ટાવક્ર કહે છે—જ્યાં સુધી જાગૃતિ ન આવે ત્યાં સુધી મોહિત અવસ્થા સ્વપ્ન જેવી છે; જેનું સ્વરૂપ શુદ્ધ આનંદ, શાંત અને તેજસ્વી છે, તેને હું વંદન કરું છું. કોઈએ સર્વ સંપત્તિ મેળવી અનેક ભોગ માણ્યા હોય, તો પણ સંપૂર્ણ ત્યાગ વિના સાચું સુખ મળે નહીં. જેના અંતરમાં કર્તવ્યના દુઃખની તપન છે, તેને શાંતિના અમૃત પ્રવાહ વિના સુખ ક્યાંથી મળે? આ સત્તા માત્ર કલ્પના છે—વાસ્તવિકતા નથી; જે 'અસ્તિત્વ' અને 'અનસ્તિત્વ' વચ્ચેનો ભેદ જુએ છે, તેને પોતાના સ્વરૂપથી કદી વિયોગ થતો નથી.