જનક કહે છે: “હું વારંવાર એ નિયમને ધ્યાનમાં રાખું છું કે સુખ, દુઃખ અને અન્ય સ્થિતિઓ માત્ર મનમાં જ છે. શુભ કે અશુભ, બધું જ છોડીને, હું અહીં નિરાંતે બેઠો છું. જેનું મન સ્વભાવથી ખાલી છે, પણ અજાણતાં વિષયોમાં વિચારે છે, એ જાગૃત હોવા છતાં સૂતો હોય એવો છે—કારણ કે તેની સ્મૃતિ ક્ષીણ થઈ ગઈ છે. મારે માટે હવે સંપત્તિ ક્યાં છે? મિત્ર ક્યાં છે? ઇન્દ્રિયોના વિષય ક્યાં છે? શાસ્ત્ર ક્યાં છે? જ્ઞાન ક્યાં છે? કારણ કે મારો સર્વ પ્રકારનો આશય અને ઈચ્છા ટળી ગઈ છે. મેં સાક્ષી સ્વરૂપ, પરમાત્મા, ભગવાનને ઓળખી લીધો છે. હવે આશા, બંધન કે મુક્તિ જેવી કોઈ ચિંતાનો અસ્તિત્વ રહ્યો નથી—મને મુક્તિ માટે પણ કોઈ ચિંતા નથી. જે વ્યક્તિ અંદરના સંકલ્પોથી શૂન્ય છે અને બહારથી સ્વતંત્ર રીતે ચાલે છે, તેની અંદર ઊભી થતી સ્થિતિઓ મૂર્ખની જેમ હોય છે—એમ માત્ર એ જ જાણે છે. અષ્ટાવક્ર કહે છે: જે વિદ્વાન પુરુષે પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરી છે, તેને કોઈ પણ રીતે સમજાવશો તો પણ સંતોષ મળે છે; પણ જિજ્ઞાસુ જીવનભર પણ ગુંચવાયેલો જ રહે છે. મુક્તિ એટલે વિષયોમાં ઉદાસીનતા અને બંધન એટલે વિષયોમાં આસક્તિ—માત્ર આ જ સમજવું છે, પછી તમારી ઈચ્છા પ્રમાણે વર્તો. સત્યની અનુભૂતિ—even the most eloquent, wise, and energetic person—ને મૌન, ઉદાસીન અને નિષ્ક્રિય બનાવી દે છે; તેથી જ જગતના ભોગ ઈચ્છનાર લોકો તેને ત્યજી દે છે. તમે આ શરીર નથી, શરીર તમારું નથી; તમે ભોક્તા કે કર્તા પણ નથી—તમે તો ચૈતન્ય સ્વરૂપ છો, હંમેશા સાક્ષી, અસક્ત—આનંદથી ફર્યા કરો. આસક્તિ અને દ્વેષ મનના ગુણ છે; મન તમારું નથી. તમે ચૈતન્ય સ્વરૂપ છો, ભેદ રહિત, અપરિવર્તિત—આનંદથી ફર્યા કરો. દરેક જીવેમાં આત્માને અને સર્વ જીવોને આત્મામાં જોઈને, અહંકાર અને મમત્વથી મુક્ત થઈ ખુશ રહો. જેમ સમુદ્રમાં તરંગો ઊઠે છે, એમ જ જેમાં આ જગત પ્રકાશિત થાય છે, તે જ સત્ય છે—કોઈ શંકા નથી. હે ચૈતન્ય સ્વરૂપ, દુઃખથી મુક્ત થાઓ. વિશ્વાસ રાખો, પ્રિય, વિશ્વાસ રાખો—અહીં મોહમાં ન પડો. આત્મા, તમારું સાચું સ્વરૂપ, જ્ઞાન સ્વરૂપ છે, દિવ્ય છે, અને પ્રકૃતિથી પર છે. આ શરીર ગુણોથી ઘેરાયેલું છે, ઊભું રહે છે, આવે છે, જાય છે; આત્મા તો ક્યાં જતો કે આવતો નથી—તો તેના માટે શોક કેમ? શરીર યુગ અંત સુધી રહે કે આજે જ છૂટી જાય—તમારે, જે શુદ્ધ ચૈતન્ય છો, માટે તેમાં કોઈ વધારો કે ઘટાડો નથી. તમે અનંત સમુદ્ર છો; તમારી અંદર જગતના તરંગો સ્વાભાવિક રીતે ઊઠે છે—તે ઊઠે કે શમાય, તમારે માટે તેમાં કોઈ લાભ કે નુકસાન નથી. પ્રિય, તમે શુદ્ધ ચૈતન્ય છો; આ જગત તમાથી જુદું નથી. તો પછી સ્વીકારવા કે ત્યાગવાની કલ્પના કોણ માટે, ક્યાં, કેમ? તમે એક, અવિનાશી, શાંતિમય, શુદ્ધ ચૈતન્ય આકાશ છો—અહીં જન્મ, કર્મ કે અહંકાર કેવી રીતે હોઈ શકે? તમે જે પણ જુઓ છો, ત્યાં માત્ર તમે જ દેખાઓ છો. શું કંકણ, બાજુબંધ કે પાયલ સોનાથી જુદા તેજ પામે છે? ‘આ હું છું, આ હું નથી’—આ ભેદભાવ ત્યજી દો. સર્વે જ આત્મા છે એ જાણીને, સર્વ કલ્પનાઓથી મુક્ત થઈ આનંદમાં રહો. અજ્ઞાનથી જગત દેખાય છે; વાસ્તવમાં તમે એક જ છો. તમારાથી જુદું બંધન કે મુક્તિમાં કોઈ નથી. નિશ્ચિત જાણો કે આ જગત માત્ર માયા છે, બીજું કંઈ નથી. ઈચ્છારહિત, જ્ઞાનમય બની, તમે શૂન્ય સમાન થઈ શાંતિ પામો. અસ્તિત્વના એક સમુદ્રમાં માત્ર એક જ છે—ભૂતકાળ, વર્તમાન, ભવિષ્ય. તમારે માટે બંધન કે મુક્તિ નથી, કંઈ કરવાનું કે ન કરવાનું નથી—આનંદથી ફર્યા કરો. હે ચૈતન્ય સ્વરૂપ, મનને વિચારો અને શંકાઓથી પરેશાન ન કરો. શાંત રહો, આનંદથી તમારા સ્વરૂપમાં સ્થિર રહો, bliss સ્વરૂપમાં. ધ્યાન પણ સંપૂર્ણપણે ત્યજી દો; હૃદયમાં કંઈ પકડી રાખશો નહીં. તમે આત્મા છો, પહેલેથી જ મુક્ત—વિચારથી શું પ્રાપ્ત કરશો? અષ્ટાવક્ર કહે છે: તમે અનેક શાસ્ત્રો સમજાવો કે સાંભળો, પ્રિય, પણ બધું ભૂલી જાવ ત્યે જ તમને સાચી નિરાંતા મળશે. ભોગ, કર્મ કે ધ્યાન—બુદ્ધિમાન હો, જે ઈચ્છો તે કરો; પણ ઈચ્છાઓથી મુક્ત મનમાં અનંત આનંદ જાગશે. દરેકે પ્રયત્નથી દુઃખ થાય છે; કોઈને આ સત્ય ખબર નથી. આ જ ઉપદેશથી ભાગ્યશાળી શાંતિ પામે છે. જેને પલક ઝપકમાં થતી ક્રિયા પણ દુઃખ આપે છે, એ સુસ્તોમાં શ્રેષ્ઠ છે—સુખ તો તેને જ મળે છે, બીજાને નહિ. જ્યારે મન ‘આ થયું, આ નથી થયું’ જેવા દ્વંદ્વોથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે તે ધર્મ, અર્થ, કામ, મોક્ષથી ઉદાસીન બની જાય છે. વિરક્ત વ્યક્તિ વિષયોને ત્યજે છે; આસક્ત વ્યક્તિ તેમને ઇચ્છે છે. પણ જે પકડી રાખવાથી અને છોડવાથી મુક્ત છે, એ તો ન તો વિરક્ત છે, ન તો આસક્ત. સ્વીકાર અને ત્યાગની કલ્પના ત્યાં સુધી રહે છે જ્યાં સુધી ઈચ્છા છે—મૂળમાં તે જ સંસારનું બીજ છે—શુદ્ધ વિચારની અવસ્થા આવે ત્યાં સુધી. ક્રિયામાં આસક્તિ, નિષ્ક્રિયતામાં દ્વેષ ઉદ્ભવે છે; પણ જ્ઞાની, દ્વંદ્વોથી મુક્ત, બાળકની જેમ સ્થિર રહે છે. આસક્ત વ્યક્તિ દુઃખથી બચવા માટે જગત ત્યજી દેવા ઈચ્છે છે; પણ નિરસ, દુઃખથી મુક્ત હોવાથી, જગતમાં રહીને પણ દુઃખી થતો નથી. જેને મુક્તિમાં પણ અહંકાર છે, શરીરને ‘મારું’ માને છે, એ જ્ઞાની કે યોગી નથી—માત્ર દુઃખનો ભાગીદાર છે. શિવ, વિષ્ણુ કે બ્રહ્મા—even if they themselves—તમને શીખવે, તો પણ બધું ભૂલી જાવ ત્યે જ તમને સાચી નિરાંતા મળશે. અષ્ટાવક્ર કહે છે: જેને જ્ઞાન અને યોગફળ પ્રાપ્ત થયું છે, જેના ઇન્દ્રિયો હંમેશા શુદ્ધ અને સંતોષિત છે, તે એકલામાં આનંદ કરે છે. જ્ઞાનવાન વ્યક્તિ ક્યારેય પણ દુનિયામાં શોક કરતો નથી, કારણ કે એ જ સમગ્ર જગતને પૂર્ણ કરે છે. જેને પોતામાં આનંદ છે, તેને વિષય ક્યારેય આનંદ આપતા નથી—જેમ નીમના પાંદડા સલ્લાકી પ્રેમી હાથીને ગમતા નથી. દુર્લભ છે એ, કે જે ભોગ ભોગવે ત્યારે અસક્ત રહે છે અને ભોગ ન મળે ત્યારે પણ ઈચ્છા ઉદ્ભવે નહિ. આ રીતે, અષ્ટાવક્ર અને જનકના સંવાદમાં આત્મજ્ઞાન, અસક્તિ અને પરમ શાંતિનું મહાત્મ્ય ઉજાગર થાય છે—જેમાં મનુષ્ય સર્વ બંધનો અને કલ્પનાઓથી મુક્ત થઈ, પોતાના ચૈતન્ય સ્વરૂપમાં સ્થિત રહી શકે છે.