જનકએ કહ્યું: મેં જ્યારે જોયું કે આશ્રમ, અનાશ્રમ, ધ્યાન અને મન દ્વારા વિચાર સ્વીકારવું—આ બધું માત્ર કલ્પના છે, ત્યારે હું સંપૂર્ણ રીતે શાંતિમાં સ્થિર થઈ ગયો છું. જેમ અજ્ઞાનથી કર્મ થવું બંધ થઈ જાય છે, તેમ જ સત્યને યોગ્ય રીતે સમજીને હું સ્થિર રહ્યો છું. અજ્ઞેયને વિચારવાનો પ્રયાસ કરો તો પણ તે વિચારનું સ્વરૂપ લઈ લે છે, તેથી આવું ધ્યાન પણ છોડીને હું શાંત છું. જે આ રીતે વર્તે છે, તે પૂર્ણતા પામે છે; જેની પ્રકૃતિ આવી બની જાય છે, તે સાચે પૂર્ણ થાય છે. પછી જનકે કહ્યું: પોતામાં સ્થિર રહેવું અને કંઈ પણ ન હોવું—even કૌપીનધારી માટે પણ—અતિ દુર્લભ છે. સ્વીકાર અને ત્યાગ બંને છોડીને હું નિરાંત બેઠો છું. શરીર ક્યાંક થાકી જાય છે, જીભ ક્યાંક થાકી જાય છે, મન ક્યાંક બીજે—આ બધું છોડીને હું આનંદપૂર્વક આત્મામાં સ્થિર છું. સાચી રીતે વિચારું છું કે કશુંયે કર્યું જ નથી; જે કંઈ કરવું પડે, કરું છું અને પછી આરામથી બેઠો રહું છું. યોગીને શરીરમાં રહીને ક્રિયા અથવા અક્રિયા અંગે કોઈ આગ્રહ રહેતો નથી; જોડાણ કે વિયોગનો અભાવ હોવાથી હું નિરાંત છું. ઊભા રહીને, ચાલીને કે સુઈને—મારે માટે લાભ કે નુકસાન નથી; તેથી કોઈ સ્થિતિમાં હું શાંત છું. મારે માટે ઊંઘમાં નુકસાન નથી, પ્રયત્નમાં સિદ્ધિ નથી; ઉત્સાહ અને અવસાદ બંને છોડીને હું નિરાંત છું. વારંવાર જોવું કે સુખ-દુઃખ વગેરે મનમાં જ છે—શુભ-અશુભ બંને છોડીને હું આરામથી બેઠો છું. જનકે કહ્યું: જેનું મન સ્વભાવથી ખાલી છે, પણ અજાણતાં વિષયોમાં વિચાર કરે છે, તે જાગૃત હોવા છતાં સુતા જેવો છે, કારણ કે તેની સ્મૃતિ ક્ષીણ થઈ ગઈ છે. હવે, મારે માટે સંપત્તિ ક્યાં? મિત્ર ક્યાં? વિષય ક્યાં? શાસ્ત્ર ક્યાં? જ્ઞાન ક્યાં? જ્યારે મારો સર્વ કામનાથી ત્યાગ થઈ ગયો છે! જ્યારે હું સાક્ષી રૂપ પરમાત્મા, ઈશ્વર તરીકે પોતાને જાણું છું અને આશા, બંધન કે મુક્તિનો અભાવ છે, ત્યારે મુક્તિ વિશે પણ મારે કોઈ ચિંતા નથી. જેનું અંતઃકરણ ખાલી છે અને બહારથી સ્વચ્છંદ ફરતો હોય, તેના માટે જગતની સ્થિતિ મોહગ્રસ્ત મનુષ્ય જેવી જ છે; એ જ તેને જાણે છે. અષ્ટાવક્ર કહે છે: કોઈ પણ રીતથી સમજાવવામાં આવે તો પણ જે બુદ્ધિમાન પૂર્ણતા પામે છે, તે સંતોષ પામે છે; પણ જિજ્ઞાસુ જીવનભર પણ ગૂંચવણમાં જ રહે છે. મુક્તિ વિષયોમાં ઉદાસીન રહેવું છે, અને બંધન વિષયોમાં રસ રાખવું છે—આ જ સમજવું જોઈએ, પછી જે ઇચ્છો તે કરો. સત્યની અનુભૂતિથી—even વિદ્વાન અને ચતુર વ્યક્તિ—મૌન, નિષ્ક્રિય અને શાંત થઈ જાય છે; તેથી જ ભોગ ઇચ્છનાર એનો ત્યાગ કરે છે. તમે શરીર નથી, શરીર તમારું નથી; તમે ભોક્તા કે કર્તા નથી; તમે ચૈતન્ય સ્વરૂપ, સદા સાક્ષી, આસક્તિ વિના—આનંદપૂર્વક વિહાર કરો. આસક્તિ અને દ્વેષ મનના ગુણધર્મ છે; મન ક્યારેય તમારું નથી. તમે ચૈતન્ય સ્વરૂપ, ભેદરહિત, અવિચલ—આનંદપૂર્વક વિહાર કરો. સર્વ ભૂતોમાં આત્માને અને સર્વ ભૂતોને આત્મામાં જોઈ, અહંકાર અને મમતા છોડો અને સુખી રહો. જેમ સમુદ્રમાં તરંગો ઊઠે છે, તેમ જ જેમાં આ જગત પ્રકાશે છે—એ જ એકમાત્ર સત્ય છે. હે ચૈતન્ય સ્વરૂપ, શોક છોડો. વિશ્વાસ રાખો, મીત્ર, વિશ્વાસ રાખો—અહીં મોહમાં ન પડો. આત્મા જ્ઞાનમય, દિવ્ય અને પ્રકૃતિથી પર છે. શરીર ગુણોથી ઘેરાયેલું ઊભું રહે છે, આવે છે, જાય છે; આત્મા કદી જ આવતો કે જતો નથી—પછી તમે શા માટે તેની ચિંતા કરો છો? શરીર કાલાંત સુધી રહે કે આજે જ નાશ પામે—તમે શુદ્ધ ચૈતન્ય હો, વધઘટ ક્યાં? તમામાં, અનંત સમુદ્રમાં, જગતના તરંગો સ્વાભાવિક રીતે ઊઠે છે; એ ઊઠે કે શાંત થાય—તમારે માટે લાભ કે નુકસાન નથી. હે પ્રિય, તમે શુદ્ધ ચૈતન્ય જ છો; આ જગત તમાથી અલગ નથી, તો સ્વીકાર કે ત્યાગનો પ્રશ્ન ક્યાં? તમામાં, એક, અવિનાશી, શાંત, શુદ્ધ ચૈતન્યમાં જન્મ, ક્રિયા કે અહંકાર કેવી રીતે હોય શકે? તમે જે જુઓ છો, ત્યાં તમે જ દેખાવો છો; જેમ સોનાથી કાંડા, વળય, પાયલ બને છે, પણ તે સોનાથી અલગ નથી. 'હું' અને 'હું નથી'નો ભેદ છોડો; સર્વે આત્મા છે એમ જાણી, સર્વ કલ્પનાઓ છોડીને સુખી રહો. અજ્ઞાનથી જગત દેખાય છે; વાસ્તવમાં તમે એક જ છો—તમાથી અલગ બંધન કે મુક્તિ કોણ છે? નક્કી જાણો કે આ જગત માયા છે; તમે કામનાવિહિન, ચેતનમય, જાણે કશું નથી એવા, શાંત છો. એક જ સત્તાના સમુદ્રમાં ભૂત, વર્તમાન અને ભવિષ્ય—all એક જ છે; તમારે માટે બંધન કે મુક્તિ, કરવાનું કે ન કરવાનું કશું નથી—આનંદપૂર્વક વિહાર કરો. મનને વિચારો અને સંશયોથી બાધિત ન કરો, હે ચૈતન્ય સ્વરૂપ; શાંત રહો, આનંદરૂપ આત્મામાં સ્થિર રહો. ધ્યાન પણ સંપૂર્ણપણે છોડો; હૃદયમાં કશું રાખશો નહીં. તમે આત્મા છો, પહેલેથી મુક્ત—વિચારથી શું પ્રાપ્ત થશે? અષ્ટાવક્ર કહે છે: તમે અનેક શાસ્ત્રો કહો કે સાંભળો, મીત્ર, પણ બધું ભૂલી જાઓ ત્યારે જ સાચો આરામ મળે છે. ભોગ, કર્મ કે ધ્યાન—જ્યાં ઇચ્છો કરો, પણ જેનું મન સર્વ કામનાથી મુક્ત છે, તેને જ અસીમ આનંદ મળે છે. દરેકે પ્રયત્નથી કષ્ટ પામ્યું છે; કોઈ એ સત્ય જાણતું નથી. આ ઉપદેશથી જ શુભભાગી શાંતિ પામે છે. જે પળભર પણ ક્રિયા થવાથી વ્યાકુળ થાય છે, તે સુસ્તોમાં શ્રેષ્ઠ છે; સુખ તેને જ મળે છે, બીજાને નહીં. જ્યારે મન 'આ થયું, આ નથી થયું' એવા દ્વંદ્વોથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે તે ધર્મ, અર્થ, કામ, મોક્ષથી ઉદાસીન બની જાય છે.